Карл Густав Юнг: – Архетип



Сторінка1/6
Дата конвертації09.09.2017
Розмір1.38 Mb.
  1   2   3   4   5   6

Карл Густав Юнг:


Архетип (грецьк. arche – початок і tupos – образ) – 1) первинний образ, прообраз; архетипи складають основу загальнолюдської символіки, служать живильним грунтом для творчої продуктивної уяви, відіграють особливу роль у мистецтві; 2) універсальні образи або символи, що містяться в колективному несвідомому; спонукають індивідуума переживати певні почуття або мислити певним чином відносно даного об'єкта або ситуації (приклади: герой, мудрець); архетипи – це первинні ідеї, що передаються спадково

архетипи (загальнолюдські прототипи) є формальними зразками поведінки, або символічними образами, які відповідають у реальному житті стереотипам свідомої діяльності людини (наприклад, образи матері-землі, героя, мудрого старця, демона), їх динаміка лежить в основі міфів, символіки художньої творчості, снів;

– архетипи недоступні для безпосереднього сприйняття і усвідомлюються через їх проекцію на зовнішні об'єкти; центральне місце серед архетипів відводиться «самозвеличанню» (Selbst) як потенційному центру особи, на відміну від «Его» («Я») як центру свідомості;

диференціація між «індивідуальним» і «колективним» несвідомим; «індивідуальне» несвідоме відображає досвід окремої людини, складається з переживань, які раніше були свідомими, але тепер позбавилися свідомого характеру через забуття або утиск; «колективне» несвідоме – це загальнолюдський досвід, расовий і національний, навіть досвід долюдського, тваринного існування.

інтеграція змісту колективного несвідомого – мета процесу становлення особи (самореалізація, індивідуалізація). Основне завдання психотерапії – налагодження порушених зв'язків між різними рівнями психіки завдяки міфам, обрядам, ритуалам, які вважаються засобами активізації архетипів;

типологія характерів, в основі якої лежить виділення домінуючої психічної функції (мислення, відчуття, інтуїція) і домінуючої спрямованості на зовнішній або внутрішній світ (екстравертний та іинтровертний типи).

Еріх Фромм, «Бути або мати?», «Чоловік і жінка»:

мотиви людської діяльності – не біологічні компоненти «людської природи», а наслідок соціальних процесів;

– поняття «соціальний характер» – сполучна ланка між психікою індивіда і соціальною структурою суспільства; характер людини виводиться з дихотомій людського існування («екзистенціальних» та історичних);

історичні дихотомії створюються самою людиною і вирішуються в процесі її індивідуального життя або в подальші періоди історії; це протиріччя між досягненнями наукового прогресу та їх використанням на користь людства. Вирішити історичні дихотомії можна лише шляхом побудови «гуманістичного суспільства»;

– до «екзистенціальних» дихотомій відносяться дихотомія між життям і смертю (людина усвідомлює обмеженість свого існування і ніколи не буває вільною від дихотомії) і дихотомія між тим, що кожна людина є носієм всіх закладених у неї потенцій, і неможливістю їх реалізувати з причини короткочасності свого буття– «екзистенціальні» дихотомії можна вирішити, звільнивши внутрішні здібності людини до кохання, віри і міркувань; добитися гуманізації існуючої соціальної системи можливо шляхом підвищення соціальної активності індивіда і гуманізації методів управління;


Дихотомія – послідовний поділ цілого на дві частини, потім кожної частини знову на дві (соціалізм – капіталізм, добро – зло і т. п.). Наприклад, пара категорій «Схід» і «Захід» виражають дихотомію поляризованого цілого всесвітньої культури, тому вона одночасно характеризує і амбівалентну єдність культури людства, і розділеність на принципово відмінні однієї від одної, а багато в чому і протилежні моделі культурної ідентичності


дихотомії людського існування: 1) патріархальний і матріархальний принципи організації життя людей; 2) авторитарна і гуманістична свідомість; 3) експлуататорський і рецептивний (слухняний) типи характеру; 4) оволодіння і буття як два способи життєдіяльності індивіда; 5) екзистенціальне і історичне існування людини; 6) негативна «свобода від...» і позитивна «свобода для...» у процесі розвитку особи;

кохання виступає як головна цінність і критерій буття, воно змінює характер людини, формує пошану до життя, зацікавленість в єднанні зі світом, сприяє переходу від егоїзму до альтруїзму, від «кібернетичної релігії» до нового гуманістичного духу завдяки створенню «нерелігійної релігії»;

– зв'язок між психікою індивіда і соціальною структурою суспільства виявляється через соціальний характер, у формуванні якого особлива роль належить страху. Страх пригнічує і витісняє в несвідоме риси, несумісні з нормами, що панують у суспільстві. Типи соціального характеру збігаються з різними історичними типами самовідчуженого індивіда (накопичувальний, експлуататорський, «рецептивний» (пасивний), «ринковий»);

– різні форми соціальної патології в сучасному західному суспільстві пов'язані з відчуженням; капіталізм – хворе, ірраціональне суспільство, замість якого потрібно створити гармонійне «здорове суспільство» за допомогою методів «соціальної терапії».

Вільгельм Райх, «Масова психологія фашизму»:

проповідь сексуальної революції як невід'ємного елементу будь-яких соціальних реформ; вимога відміни всіх форм «репресивної моралі»;

– будь-який авторитарний суспільний устрій заснований, в кінцевому рахунку, на сексуальному утиску, який складає основу характеру і служить масовим джерелом неврозів;

характер – це своєрідне захисне утворення («панцир»), що оберігає індивіда як від зовнішніх впливів, так і від його власних пригнічених потягів;

– ствердженню фізичної реальності психічної енергії служить поняття «лібідо»;

– вчення про універсальну космічну життєву енергію – «оргоне»;

– теорія «здорового ядра особистості»: людина щаслива, якщо забезпечуються три основні цінності існування (кохання, робота і безпека); в разі, якщо якась із сторін порушується, «ядро особи» покривається шаром «пристосовних рис», які заглушають, роблять неможливим відчуття щастя.


Персоналізм

П
Персоналізм (від лат. persona – особа) – теїстичний напрям сучасної західної філософії, що визнає особу та її духовні цінності вищим сенсом земної цивілізації, а весь світ – проявом творчої активності верховної особи – Бога. Вперше термін «персоналізм» використав Шлейєрмахер у «Промові про релігію до освічених людей, що її зневажають» (1799). Найбільш значимою в персоналізмі є проблемактика глибинних сфер індивідуального життя людини

ерсоналізм виник у кінці XIX ст. в США. Його засновниками стали: Боун, Ройс та їх послідовники – Хокінг, Калкинс, Брайтмен, Хауїсон, Флюєллінг, які об'єдналися довкола журналу «Personalis», заснованого в 1920 році. Французькі персоналісти Ландсберг, Недонсель, Рікьор організувалися під керівництвом Мун’є і Лакруа довкола журналу «Esprit», що виходив з 1932 року. Представниками нерелігійного персоналізму були Коутс (Англія), Штерн (Німеччина) та інші:

особа – первинна реальність і найвища духовна цінність; це не реальна людська особа, а «першоелемент» буття, певна духовна сутність, для якої властиві активність, воля, самосвідомість;

світ – прояв творчої активності верховної особи – Бога;

– спроба об'єднати сцієнтизм і антисцієнтизм, науку і релігію;

– цілісність персональності, причетність її до прогресу культури;

– аналіз людини лише в співвідношенні з природою і суспільством виявляється едостатнім, однобічним, адже особа повинна ствердити своє неповторне «Я» (М. Бердяєв, Л. Шестов);

– якщо індивід – це людина як частина суспільства, роду, «біологічний або соціальний атом», то людина як особа стверджує себе лише в процесі вільного волевиявлення, бо воля долає і скінченість життя людини, і соціальні перешкоди ніби зсередини людини;

– теза про свободу волі: питання про закономірність соціального розвитку не може бути вирішене раціональним пізнанням, рішення завжди походить від особи, передбачає спрямованість волі, вибір, моральну оцінку;

– все матеріальне – це наслідок творчої активності особи; розум повинен йти слідом за вірою; наукові знання не суперечать релігійним постулатам; розмежування сфер впливу релігії та науки;

Бог – джерело духовного багатства людської особи; людина не лише отримує свою творчу енергію від Бога, але Бога взагалі не можна мислити без людини, бо його сутність відкривається лише в людському бутті; хоча Бог у персоналістському розумінні всемогутній, проте лише людина дає йому можливість втілити цю всемогутність у реальну дійсність. З надприродного абсолюту Бог в ученні персоналістів перетворюється на діяльну сутність людини;

– особа характеризується трьома основними рисами в їх діалектичній взаємодії: екстеріоризація (самоздійсненність людини зовні), інтеріоризація (внутрішня зосередженість індивіда, його духовний світ) і трансценденція, направлена до вищих божественних цінностей – істини, краси, блага;


Екстеріорізация (франц. еxteriorization – виявлення, прояв) – процес, в результаті якого внутрішнє психічне життя людини отримує зовні виражену, знакову і соціальну форму свого існування. Принципове значення поняттю екстеріоризації вперше було надане Л. С. Виготським в його культурно-історичній теорії поведінки: людина опановує себе як одна з сил природи ззовні – за допомогою особливої техніки знаків, що створюються культурою

активний діалог християн з сучасністю, залучення віруючих людей до соціальних рухів на стороні прогресивних сил, де релігійне світосприймання покликане грати роль конструктивного чинника в перетворенні світу на загальнолюдських основах;

– особистісне спілкування, яке є метою і призначенням людського існування (кожен індивід «має мету в собі і в той же час у всіх»). Зустріч Ти і Я в Ми створює особливий персональний досвід – комунікацію душ, коли відбувається об'єднання людей «по той бік слів і систем»;


Інтеріоризація (франц. іnteriorisation – внутрішній) – перехід ззовні всередину. У психологію поняття інтеріоризації увійшло після робіт Еміля Дюркгейма, де воно зв'язувалося з поняттям соціалізації. У культурно-історичній теорії Л. С. Виготського воно було уточнене: будь-яка людська форма психіки спочатку складається як зовнішня, соціальна форма спілкування між людьми і тільки потім, у результаті інтеріоризації, стає психічним процесом окремої людини

концепція «абсолютного волюнтаризму»: окремі особи в сукупності створюють «універсальний союз», що виконує волю «абсолютної особи», яка постійно вабить їх у потойбічний світ «божественної гармонії»;

– індивіди, об'єднуючись у політичні, економічні і релігійні союзи, утворюють «досконалий порядок» (Джосайя Ройс).

християнське вчення про особу – основа революційного перевороту в житті людства, що дозволяє створити певне «суспільство осіб» по подібності християнської общини; оскільки особа знаходиться у ворожих стосунках з дійсністю, життя особи починається з того, що вона зламує контакт з середовищем; вона повинна увійти до себе, «зосередитися» (Еммануель Мун’є).

– внутрішні властивості особи, «покликання», «інтимність» повинні застерегти особу і суспільство як від тоталітаризму, так і від індивідуалізму, об'єднати осіб між собою; вірний спосіб самоствердження особи – внутрішнє самовдосконалення (Еммануель Мун’є).

Персоналізм взагалі є утопічною спробою конкретизувати християнський ідеал особи в умовах сучасного суспільства. У наш час персоналізм значною мірою втратив свій вплив, його основна проблематика розробляється феноменологією, екзистенціалізмом, філософською антропологією і герменевтикою.
Ф
Феноменологія Гусерля
еноменологія була спробою внести до філософії елементи об'єктивізму. Феноменологія претендувала на побудову філософії «як строгої науки» – наукової теорії, наукового знання. Головна проблема теорії пізнання – питання про «об'єктивність пізнання», прагнення звільнити філософську свідомість від натуралістичних установок, що різко розчленовують об'єкт і суб'єкт, досягти рефлексії свідомості про свої акти і про даний в них зміст.



Феноменологія, вчення про феномени – один з напрямів у філософії і культурі ХХ ст., що долає антиномію матеріалізму та ідеалізму за рахунок зняття «основного питання філософії» – диллеми первинного і вторинного в співвідношенні духу (свідомості) і матерії, суб'єкта і об'єкта. Феноменологія досліджує духовні сутності, дані свідомості як незалежні від реального існування і чуттєвого досвіду. Представники феноменології заявляють про те, що реальністю є не те, що існує незалежно від свідомості, а те, на що свідомість направлена
Едмунд Гусерль:

– філософія не має жодного відношення ні до навколишнього світу, ні до наук про нього; предмет філософії – феномени свідомості, які розглядаються як єдині і безпосередньо дані;

– феномени – це не психічні явища, а абсолютні сутності, які мають загальне значення, не залежать від індивідуальної свідомості і в той же час знаходяться лише в ній і не існують поза нею;

предметом феноменології є опис актів свідомості відносно об'єктів, «безпосередньо дане», потік переживань без будь-яких раціональних зв'язків; центральним поняттям феноменології є «інтенціональність», тобто спрямованість свідомості на об'єкт; проте інтенціональні предмети, про які йде мова у феноменології, не мають нічого спільного з реальними, які виключаються з перегляду;


Інтенціональність спрямованість на предмет; властивість переживати, «бути свідомістю чогось» (Гусерль). Починаючи з «Ідей чистої феноменології» Гусерля (1913), інтенціональні акти переважно розглядаються як такі, що конституюють наочний сенс («смислостворююча інтенціональ-ність»)
вказані сутності не пізнаються шляхом абстрагуючої діяльності розуму, а безпосередньо переживаються, а потім описуються так, як вони осягаються в акті інтуїції;

– вимога від філософії послідовного переходу до свідомості і суб'єктивності як останньої і єдиної основи «дійсно» філософського аналізу. «Оскільки я думаю про світ, пізнаю його, то світ, який існує поза мною, є суб'єктивним процесом, який протікає в мені»;


Редукція (від лат. reductio – відсовування назад, повернення до колишнього стану) – методологічний прийом зведення яких-небудь даних, структури об'єкта до простіших, вихідних початків. Смисл феноменологічній редукції полягає у виключенні з сфери предметного розгляду всього емпіричного, зовнішнього по відношенню до «чистої свідомості». Зредукований зміст виявляється «винесеним за дужки»
«феноменологічна редукція»: необхідно перекласти свідомість на внутрішній світ; ми повинні «взяти в дужки» навколишній світ і зосередитися на «феноменологічних залишках», які вивчатимемо; пізнання ідеальної речі (ангел, круглий квадрат, будь-який абсурд) входить у «поле феноменологічного дослідження» нарівні з істинами математики і логіки;


Епохефілософське поняття, що склалося в античному скептицизмі; за визначенням Секста Емпірика, епохе «є такий стан розуму, при якому ми нічого не заперечуємо і нічого не стверджуємо»; воно пов'язане з відсутністю повної достовірності в людському пізнанні і розглядається як шлях до душевного спокою і незворушності. У феноменології Гусерля означає утримування від думок про існування «чистих сутностей», на які направлені акти свідомості, з метою виявити їх сенс
строгість вчення про свідомість полягає: 1) у відмові, утримуванні (епохе) від висловів, в яких «просто», тобто без рефлексії щось стверджується про існування предметів в їх просторово-часових і причинних зв'язках; 2) у відмові від висловів відносно причинно-асоціативних зв'язків переживань;

епохе і феноменологічна редукція є висунення на передній план смислового зв'язку свідомості та світу і перегляд крізь нього всього різноманітного відношення людини і світу;

– гасло Гусерля «Назад, до самих предметів» – це вимога утримувати увагу на смисловій спрямованості свідомості на предмети, в якій предмети розкривають свій зміст без відсилання до природних або рукотворних зв'язків з іншими предметами (наприклад, направити увагу на будинок як на архітектурну споруду, що несе певний культурно-історичний або соціальний сенс, «закрити в дужки» будинок як перешкоду (або мету) і будинок як результат діяльності будівельників;

– в результаті завершення феноменологічної редукції залишаються лише іманентні акти «найчистішої свідомості» («феноменологічний залишок»), яка і виступає як предмет феноменології; при цьому в сферу дослідження може бути повернене те, що було «вимкнене» раніше, але вже в своїй «чистій сутності»;

– явище психічного і є буття; збагнення смислових зв'язків – «споглядання сутностей», де кожна сфера аналізу свідомості – вивчення смислових відтінків сприйняття, пам'яті, фантазії, сумніву, актів волі – порівнюється за об'ємом з природознавством;

– парадокс людської суб'єктивності, яка є одночасно і констатуючим світ суб'єктом, і об'єктом, що існує в світі, поширюється потім до парадоксу універсальної інтерсуб’єктивності, яка, як людство, що містить «всю сукупність об'єктивного», є частиною світу і в той же час конституює весь світ. Метод вирішення цих парадоксів – строге, радикальне епохе, вихідний момент якого – конкретне людське Я.


Н
Екзистенціалізм

Екзистенціалізм (від піздньолат. ex(s) istetia – існування), або філософія існування – ірраціоналістичний напрям сучасної філософії, що виник напередодні першої світової війни в Росії (Шестов, Бердяєв) і Німеччині (Гайдеггер, Ясперс) і в період другої світової війни у Франції (Сартр, Марсель, Мерло-Понті, Камю). Розрізняють релігійний (Ясперс, Марсель, Шестов, Бубер) і атеїстичний (Гайдеггер, Сартр, Камю) екзистенціалізм, хоча в обох варіантах стверджується неможливість існування без Бога. Відчуття «безглуздості буття», «самовідчуження» людини полягає в тому, що сама людина представляється все більше чужою своїй власній сутності, причому такою мірою, яка ставить під сумнів саму цю сутність
а початку ХХ століття ілюзії відносно нескінченного прогресу, який гармонійно розгортається в історії, були остаточно зруйновані і на зміну прийшло відчуття безглуздості людського існування, безперспективності історичного процесу і якнайглибшого безсилля:

– буття не є ні емпіричною реальністю, даною нам у зовнішньому сприйнятті, ні раціональною конструкцією, запропонованлю науковим мисленням, ні «сутністю, що осягається розумом», як це пояснює ідеалістична філософія. Буття має бути осягнуте інтуїтивно;

– головне визначення буття, як воно відкрите нам, тобто нашого власного буття, іменованого екзистенцією, є його незамкнутість, відвертість трансценденції;

екзистенція – людське існування; основні модуси людського існування – турбота, страх, рішучість, совість; людина прозріває екзистенцію як корінь свого існування в пограничних ситуаціях (боротьба, страждання, смерть); осягаючи себе як екзистенцію, людина знаходить свободу, яка є вибором самої себе, своєї сутності, що накладає на людину відповідальність за все те, що відбувається в світі;

– визначення экзистенции: 1) тимчасовість, історичність і «ситуаційність», адже «людина занурена у ситуацію і вимушена з цим рахуватися, зважати на це» (Гайдеггер); 2) трансцендування, тобто вихід за свої межі (до Бога у Марселя і Ясперса або у «Ніщо» в Сартра і Камю);

– свобода для екзистенціалістів – це не пізнання необхідності (як в Просвітництві та у раціоналізмі), не розкриття «сутнісних сил» людини (як у гуманістичній і натуралістичній традиції), а свободу можна зрозуміти лише з самої екзистенції (свобода – це «спрямованість-на»); свобода – на шляху до Бога (Марсель, Ясперс), свобода є «Ніщо», негативне відношення до буття, до всього того, що існує на емпіричному рівні (Сартр). Людина вільна, оскільки сама обирає себе, визначаючись лише своєю суб'єктивністю; вона може відмовитися від свободи, стати, «як всі», але лише ціною втрати себе як особи;

існування особи вплетене в середовище, в певний соціум і не може мислитися поза ним, проте цей зв'язок жодним чином не є інтегрованістю особи з певним соціальним співтовариством. Особа – самотня і самоцільна, її буття – це переважно протидія середовищу, іншому, а тим більше – суспільству, державі, які нав'язують їй свою волю, свої інтереси, мораль, відчужують її, прагнуть перетворити на знаряддя, у засіб або функцію. Гуманізм екзистенціалістів, які на свій розсуд захищають людську особу: вбачаючи в свободі особи вищу життєву цінність, екзистенціалісти тлумачать існування людини як драму свободи;

– спілкування індивідів підкреслює її самотність; люди не можуть прорватися один до одного крізь «Ніщо» (Камю); брехня і святенництво спотворюють всі форми спілкування, і перш за все – кохання і дружбу (Сартр, Камю). Єдиним дійсним спілкуванням є «єднання в бунті проти абсурдного світу», проти смерті, безглуздості людського існування; об'єднувати людей може лише екстаз руйнування, бунт, який породжується відчаєм (Камю);

– світ – це хаос, абсурд, який людський розум намагається здолати, тобто внести до нього стрункість, логіку, сенс. Проте це «сізіфова праця», тому що розум мислячої людини ніколи не досягне мети, але і відмовитися від неї, примиритися з абсурдом він теж не може. У цьому і полягає найглибша драма людського існування, яка продовжуватиметься до тих пір, поки існуватиме людська свідомість;

– роз'єднаність, самотність індивідів в абсурдному світі, де всі «інші», де спілкування «несправжнє (фальшування і святенництво) долаються завдяки трансценденції, коли одна людина «проривається до іншої», коли буття з «Воно» переходить у «Ти», коли людина усвідомлює тендітність, незахищеність кохання, дружби, життя («життя переривне, причому раптово»);

– взаємини людини і суспільства характеризуються відчуженістю людини і суспільства один від одного, що є фундаментальною характеристикою людського буття; суспільство влаштоване так, що «виробляє» масу однакових людей, тиражує їх як товар;

– подібність, непомітність людей обумовлюється тим, що кожен індивід читає те, що читають інші, міркує, як інші, радіє тому, чому радіють всі, живее так само, «як всі». Суспільство зацікавлене в цьому, воно підпорядковує людину, не дає їй «відбутися» як унікальній особі;

– філософія екзистенціальна в тому розумінні, що її проблеми (смерть і безсмертя, Бог і людина, особа в її конкретному існуванні, кохання, істина, причому не та істина, яку заучують і від якої легко відмовляються, а та істина, за яку віддають життя) не можуть бути відокремлені від самої людини, від особистісного вибору;

– «дійсні глибини» екзистенції відкриваються перед нами лише в особливих умовах, в «пограничних ситуаціях» (людина у відчаї, стражданнях – в ситуації на межі життя і смерті) – це боротьба, провина, страх, страждання, смерть, душевне захворювання і тому подібне (Карл Ясперс). Лише у такі моменти людина спонтанно усвідомлює своє «справжнє» існування (свою свободу), приховане в звичайних умовах за «повсякденністю» повсякденного буття, за пануванням das Maпn (Гайдеггер);

безособовість, повсякденність – це властивість суспільства самого по собі, це спосіб існування людини в будь-якому суспільстві;

– філософія покликана допомогти відчуженій людині, охопленій трагічним умонастроєм; якщо не здолати цей стан – що не завжди можливо – то потрібно, принаймні, шукати і знаходити своє «Я», сенс свого життя в найбільш трагічних, «абсурдних» ситуаціях;

Бог помер; особистість робить себе сама, здійснює трансформацію свого існування в сутність;

– людина несе відповідальність за все, що з нею відбувається. Віра в гарантований прогрес представляє небезпеку для людини, бо прирікає її на пасивність, бездіяльність (екзистенціалісти-атеїсти Гайдеггер, Сартр, Камю).

Сьорен К'єркегор, «Або-або», «Страх і трепет», «Філософські крихти», «Щоденник спокусника»:

– висунув саме поняття екзистенції та досліджував шляхи і засоби її досягнення: мислитель повинен розглядати дійсність суб'єктивно, тобто лише так, як вона відбивається в його індивідуальному існуванні;

концепція екзистенціальної (особистісної) істини: мислення ніколи не може пізнати дійсність; те, що мислить людина, не існує реально; мислення – абстрактне, існування – конкретне; істина – результат зіткнення протилежних «життєвих позицій»;

– екзистенция є чимось «внутрішнім», що постійно переходить у зовнішнє наочне буття, а воно вважається «ілюзорним існуванням» людини;

– дійсним же існуванням людини є її екзистенція, коли особа від чуттєво-споглядального способу буття, детермінованого зовнішніми чинниками середовища, переходить «до самої себе», єдиної, неповторної, до буття «дійсного»;

– на цьому шляху «до самої себе» людина долає три якісно різні стадії: естетичну, етичну, релігійну; дійсний «відчай» приходить на етичній стадії і приводить потім до усвідомлення релігійного значення своєї особи;

– екзистенція – це те, що «вислизає від понять»; для самопізнання, самоусвідомлення індивіда наука не пропонує і не може пропонувати адекватних способів;

– аморально, що індивідуальне прагне «забутися загальним», «заснути у загальному»; завдання ж полягає в тому, аби повернутися до людини;

– філософія повинна вбачити, «відчути» людське життя, людські страждання. Філософ повинен зрозуміти процес вибору індивідом свого «Я», вибору між добром і злом, а для цього потрібно знайти істини, невід'ємні від особи, тобто ті, заради яких їй хотілося б жити і померти.

Габрієль Марсель, «Бути або мати»:

– речі, якими я володію, володіють мною; у володінні, тобто у власності – джерело жорстокості світу;

– джерело протиріччя «буття» (людяності) і «володіння» (власності) – в самій людині, в подвійній природі її існування, і вихід потрібно шукати в коханні і милосерді, в «жертвеності» і, нарешті, – в релігії, мистецтві та філософії, які нібито здатні звести володіння до буття;

– різка відмінність між світом «об'єктивності» (відокремленим фізичним світом) і світом «існування», де долається дуалізм суб'єкта і об'єкта, і всі стосунки зі світом сприймаються як особистісні;

– дійсне буття не є предметним, воно особистісне; це не «Воно», а «Ти», тобто діалог. Любов – «прорив до іншої людини»: зрозуміти любов не можна, це «таємниця»;

– окрім дійсного людського спілкування, проривом об'єктивного світу є художня, філософська, релігійна творчість. Але людина завжди повинна усвідомлювати «крихкість», незахищеність кохання, життя, натхнення. Людина не просто смертна, вон «миттєво, несподівано смертна», вона «смертна раптово».

Мартін Гайдеггер:

– світ (Мanп) – позбавлений індивідуальності, в ньому все анонімно, в ньому немає суб'єктів дії, все – «інші» і особа сама для себе – «інша»; людина нічого не вирішує і ні за що не несе відповідальності;

– онтологічну основу людського існування складає його скінченість, тимчасовість; а тому час повинен розглядатися як найістотніша характеристика буття. Лише зосередженість на майбутньому дає людині «дійсне існування», оскільки перевага сьогодення (світу речей) затьмарює для людини кінець світу;

– такі поняття як «страх», «рішучість», «провина», «заклопотаність» виражають у Гайдеггера духовний досвід особи, яка відчуває свою неповторність, однократність і смертність;

– метафізика як основа всього європейського життя поступово готує грунт для науки і техніки, а це висуває мету підпорядкування всього сущого людині; вона породжує іррелігійність і весь стиль життя сучасного суспільства, його урбанізацію і масовість;

заклик «вслуховуватися»: буття неможливо споглядати, до нього можна лише «прислухатися»; мова – це «притулок» буття. За умов сучасного відношення до мови як до знаряддя світ технізується, стає засобом передачі інформації і вмирає як дійсна «мова», як «мова», «оповіді»; при цьому втрачається і остання нитка, що зв'язує культуру людини з буттям, а сама мова стає мертвою;

завдання «прислухатися до мови» Гайдеггер вважає всесвітньо-історичним; лише мова, поезія, мистецтво як сховище буття, дає людині «захищеність» і «надійність»;



Альбер Камю, «Сторонній», «Чума», «Бунтівна людина», «Міф про Сізіфа»:

– всі символи в художніх творах мають бути зорієнтовані на те, аби емоційно передати стан і умонастрій людського існування; в ролі основних категорій людського буття виступають турбота, самотність, відчуженість, страх, відповідальність, жах, вибір, відчай, смерть та інші;

– розум людини, усвідомлюючи абсурдність буття, не примиряється і не може примиритися з ним. Тому мисляча людина – і в цьому її краса і велич – кидає абсурду виклик, трагічно усвідомлюючи, що остаточно здолати його вона ніколи не зможе. Сизиф приречений богами на вічні муки, він котить на гору камінь, який, як тільки досягає вершини, знову падає. Сизиф усвідомлює всю несправедливість своєї долі, але саме це і є його перемогою;

відчуженість і абсурдність життя: людині відкриваються екзистенціальні істини: люди – самотні під порожнім небом;

– смерть – це зникнення, щось безповоротне, абсолютне;

– життя позбавлене вищого призначення і сенсу, а розуміння нульового результату активності особи, викликаного смертю, знецінює саму активність; відчуженість від світу, втрата об'єктивних і осмислених мотивів діяльності і потреби в ній руйнує структуру людської особи, приводить до стану повної прострації – «інтелектуальної», моральної;

чума – це абсурд, непереборне зло, невіддільне від людини та її існування; сама вона страшна вже тим, що навіть той, хто не хворий, все одно носить хворобу в своєму серці; стан «зачумленості» – той стан, якого майже ніколи не удається уникнути, а його подолання вимагає постійної мобілізації волі, духовних і моральних сил особи;

– бути «зачумленим», «очманілим» – це не лише здійснювати насильство, але і не повставати проти нього. «Зачумленість» – це не лише готовність вбивати, але і примирення з тим, що вбиває;

– стурбованість викликає не стільки зло само по собі, скільки позиція людини по відношенню до цієї невблаганної реальності буття;

– боротьба з чумою починається як бунт проти абсурду. «Велич бунту в тому і полягає, що йому чужий будь-який розрахунок», люди повставатимуть проти зла і абсурду не тому, що сподіваються на корінні зміни свого буття, а тому, що інакше жити і поступати вони не можуть, що в цьому полягає вищий моральний обов'язок людини, її трагічна доля; саме завдяки цьому люди, які бунтують, більше заслуговують на захоплення, ніж на зневагу.

Жан Поль Сартр:

екзистенція – унікальна особистісна сутність людини, що втілює в собі духовну, психоемоційну неповторність особи;

– особистісний характер екзистенції робить її недосяжною для будь-яких логіко-дискурсивних, раціонально-об’єктивних методів пізнавального осягнення;

свобода – імпульсивний емоційний вибір: особа не може бути або рабом, або вільною; вона повністю і завжди вільна, або ж її немає взагалі. «Формула бути вільним» – не знаходити бажане, а самовизначатися згідно бажань»;

– людина завжди вибирає, навіть відмова від вибору – теж є вибір – вибір не вибирати;

– справжня свобода відкривається людині в стані занепокоєння, тривожності, занедбаності;

– свобода – несвідомий, інстинктивний акт, який не має об'єктивного змісту;

– свобода з'єднується з відповідальністю людини;

– людина засуджена бути вільною, нести на своїх плечах вантаж всього світу, вона відповідальна за себе як спосіб бутя;

– внаслідок загальності методи пізнання виявляються принципово «несумірними» з особистісною (неповторно-унікальною) природою екзистенції;

– екзистенція, як принципово несумірна із «загальним», речово-предметним об’єктивним світом, з його раціонально-логічною структурою виступає як те, «що не є» (сукупність можливостей, майбутнє та ін., що на них переважно і орієнтована «екзистенція» як на предмет своїх бажань, задумів, планів, проектів), як небуття, ніщо.



Карл Ясперс:

– кожен вид буття осягається своєрідним типом «філософствування»: предметне «буття-у-світі», існування (Dasein) досягається через «орієнтацію-в-світі»; але крізь предметне, «немотивоване незадоволення існуванням» просвічується інший план буття – «екзистенція», тобто світ свободної волі, людське «самозвеличення», які виявляються протилежними всьому предметному; це лише «висвітлюючи екзистенція»;

– два види мислення: 1) філософське «висвітлення», яке направлене за явище і може розраховувати лише на «задоволення» і 2) раціональне, наукове мислення, що направлене на явище і виробляє «знання»;

– сама экзистенция істотно обмежена: «вона є лише постільки, поскільки співвідносить себе з іншою екзистенцією і з трансценденцією»;

– співвіднесення екзистенції з іншою екзистенцією здійснюється в акті комунікації, а співвіднесення її з трансценденцією – в акті віри. Лише комунікація «дарує» людині її дійсну сутність;

– моральним, інтелектуальним соціальним злом Ясперс вважає глухоту відгуку з боку чужої екзистенції, нездатність до «дискусії», а також позбавлене індивідуальності, масове, поверхневе спілкування;

– буття виступає в трьох головних виявах: предметне «буття-у-світі»; «екзистенція» – принципово непіддатна об’єктивації чи раціоналізації; «трансценденція», або «всеохоплююче», що є неосяжною й недосяжною «межею» усякого буття і мислення;

трансценденція виявляється у вченні Ясперса абсолютною межею будь-якого буття і мислення. Якщо «буття-в-світі» (перший вигляд буття) є «Все», а «екзистенція» (другий вигляд буття) протистоїть «Всьому» на правах «Одиничного», то трансценденція (третій вигляд буття) пронизує «Все» і «Одиничне» в якості «Єдиного», що має всеосяжний характер. Осмислити трансценденцію можна лише досить неадекватним способом: «вмислювати» її в предметне;


Осьовий час – термін, введений до наукового обігу Карлом Ясперсом, який стверджував, що з осьового часу починається єдність людської історії. Ось світової історії він відносить до часу близько 500 років до н. е., коли приходить кінець міфологічної епохи, починається боротьба раціонального досвіду з міфом, виробляються основні поняття і категорії, закладаються основи світових релігій. Інтенсивний духовний рух в Індії – Упанішади, Будда; у філософії Індії та Китаю – скептицизм, матеріалізм, софістика і нігілізм; в Ірані – Заратустра; у Палестині – пророки Ілія, Ісайя, Ієремія і Второїсайя; у Греції – Гомер, Парменід, Геракліт, Платон, Фукидід, Архімед та інші – людина починає усвідомлювати свої межі, вона ставить перед собою вищі цілі, пізнає абсолютність ув глибинах самосвідомості і в ясності трансцендентного світу. Історично осьовий час стає всеосяжним, в його орбіту втягнуті німецькі, слов'янські та інші народи. В історії Ясперс виділяє чотири «зрізи»: 1) виникнення мов, винахід знарядь, початок використання вогню; 2) виникнення високих культур в Єгипті, Месопотамії, Індії і пізніше в Китаї в ІІІ-V тис. до н. е.; 3) духовне започаткування людства, що сталося в VІІІ-ІІ ст. до н.е. одночасно і незалежно в Китаї, Індії, Персії, Палестині, Греції; 4) підготовлене в Європі з кінця Середньовіччя народження науково-технічної ери, яка духовно конституюється в ХVІІ ст., набуває всеосяжного характеру з кінця ХVІІІ ст. і отримує надзвичайно інтенсивного розвитку в ХХ ст. Виникає сучасна нам людина зі своїми уявленнями про властиві їй можливості і межі усвідомлення себе як Самість
екзистенция не може бути об'єктом, вона раціонально непізнавана, оскільки 1) вона індивідуальна, тоді як раціональне знання має потребу у загальному, 2) екзистенція – це я сам, проте я не можу дивитися на себе «ззовні», як дивлюся на свої об'єкти, займаючись наукою. Звідси, зростає переконання в тому, що «технічне», інструментальне, об'єктивне і загальнозначуще знання конкретних наук не має філософського значення;

предметні вирази трансценденції – це «шифри», які творяться і сприймаються в екзистенціальному акті віри. Різниця між двома видами віри полягає в тому, що релігійна віра перетворює шифри на символи, опредмечуючи цим трансценденцію, але цього уникає філософська віра. Згідно Ясперсу віра є не знанням (Wissen), яким людина володіє, а впевненістю (Gewissen), яка його веде.




– віра Ясперса в можливість загальнолюдської комунікації у просторі та часі, не дивлячись на всі культурні бар'єри, пов'язана з його виключно інтимним відчуттям філософської традиції як братерства мислителів всіх часів. Цей зв'язок гарантується особливим «вісьовим часом», який виступає проявом універсального сенсу історії; необхідно оновлювати зв'язок з цим призначенням, відшукуючи нові «шифри».


Т
  1   2   3   4   5   6


База даних захищена авторським правом ©shag.com.ua 2016
звернутися до адміністрації

    Головна сторінка