Учебно методическое пособие Минск 2013 содержание Тема Социальная философия в динамике культуры



Сторінка1/10
Дата конвертації14.04.2016
Розмір2.3 Mb.
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10
яскевич ядвига станиславовна

доктор философских наук, профессор,

директор Института социально-гуманитарного образования


социокультурная динамика в условиях глобализации



Учебно-методическое пособие

Минск

2013

содержание

Тема 1. Социальная философия в динамике культуры…………………………..........3


1.1. Предмет, проблемное поле и функции социальной философии…………………………………..………3

1.2. Основные исследовательские программы………………………………………...……………………….10
Тема 2. Общество как развивающаяся система: синергетическая модель общества……………………………………………………………………….………….............................15

2.1. Основные черты общества как сложноорганизованной саморазвивающейся системы. Типы социальных структур………………………………………………………….………………………………….15

2.2. Природа и функции социальных противоречий и конфликтов. Концепции ненасилия в современной социальной философии ………………………………………………………………..…………………………19
Тема 3. Философия истории: классические и неклассические модели……..22

3.1. Философия истории: проблемное поле и основные модели………………………………………............22

3.2. Линейные и нелинейные интерпретации социальной истории. Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории…………………………………………..........................................................23
Тема 4. Динамика современной цивилизации: от прошлого к будущему……………………………………………………………………………………..........................30

4.1. Современный этап цивилизационного развития: уровни, типы, достижения и противоречия………………………………………………………………………………………………...........30

4.2. Локальные цивилизации и проблема сохранения культурно-цивилизационной идентичности в современном глобализирующемся мире………………………………………………………………………...32
Тема 5. Политика, право, экономика, идеология: формы взаимодействия………………………………………………….………………………………………..37

5.1. Понятия политики, политической системы и политического процесса. Философия политики………………………………………………………..………………………………………………….37

5.2. Феномен власти: природа, принципы, типология. Политическая власть………………………………...44

5.3. Философия права. Политика, идеология, государство. Геополитика: классическая и неклассическая модели……………………………………………………………………………………………………………...53


Тема 6. Социодинамика культуры……………………….……………………………………….66

6.1. Понятие культуры и ее основные функции…………………………………………………………...........66

6.2. Диалог культур в современном мире……………………………………………………………………….72

6.3. Философия религии, морали и искусства……………………………...……………………………...........75


Тема 7. Техника в истории цивилизации: преодоление технократизма и гуманизация………………………………………………………………………………………………..80

7.1. Философия техники: проблемное поле, задачи, социальные последствия………………………………80


Тема 8. Глобализация в современном мире: политические, экономические и социокультурные измерения…………………………………....................................................84

8.1. Глобализация как процесс формирования нового миропорядка: политические, экономические и информационные измерения…………………………………………………..…………………………………84

8.2. Традиции и новации в динамике культуры. Глобальное коммуникационное пространство и статус национальной культуры……………………….………………………………………………………………….88


Тема 9. Диалог социально-гуманитарного, естественнонаучного и технического знания: междисциплинарные стратегии и гуманистические императивы……..…………………………………………………………………………………………...91

9.1. Специфика социально-гуманитарного познания: субъект и объект, истина и ценность, диалогизм и понимание…………………………………………………………………………………………………………91

9.2. Интегративные тенденции в развитии философии и науки: перспективы синергетического стиля мышления…………………………………………………………………………………………………………95

Тема 1. Социальная философия в динамике культуры




    1. Предмет, проблемное поле и функции социальной философии



Социальная философия — раздел философии, описывающий качественное своеобразие общества, его отличие от природы, отношение к государству, религии, морали, системе ценностей, духовной культуре, выявляющий основные стратегии интерпретации общества в истории философской мысли, его цели, общественные идеалы, генезис, развитие и смысл социальной истории, направленность общественных процессов, антиномии объективизма и субъективизма в анализе социальных систем, основные типы культуротворчества (искусство, религия, мораль), традиции и новации, судьбы и перспективы общества в социокультурной динамике. Исследование общества в различных его измерениях всегда было одним из приоритетных направлений в рамках отдельных разделов философского знания онтологии, гносеологии, антропологии, аксиологии и др.

В социальной философии сформировались две исследовательские модели, по-разному трактующие задачи и предназначение философской рефлексии относительно анализа общества, истории и человека как субъекта социокультурного взаимодействия: ценностно-нормативная социальная философия и научно-рефлексивная социальная философия. В рамках первой модели, начиная от платоновского идеального государства, утопических идей социализма, идеологии коммунизма и до философских концепций Ф. Ницше, П. Сорокина, Н.А. Бердяева и других, предпочтение отдается обоснованию желаемых форм общественного устройства и норм достойного существования в истории, предназначения истории как соответствующей высшей ценности человеческого бытия, что позволяет рассматривать понимаемую в таком ракурсе философию как ценностно-ориентированное самосознание различных эпох человеческой истории. В рамках же второй модели – научно-рефлексивной модели социальной философии, акцент делается на анализ сущности социальной реальности как подсистемы целостного мира, собственной логики развития общества, истории и человека, предпринимается попытка элиминировать ценностные установки и предпочтения субъекта, построить концепцию рефицируемого знания и категориально-понятийную матрицу социума. Такой подход, родоначальниками которого в XIX в. стали Сен-Симон, Кант, Маркс и Энгельс, Спенсер и другие, сближает социальную философию с теоретической социологией и сопряженными дисциплинами (политической экономией, антропологией и т.п.).

В то же время описанные модели социальной философии вряд ли следует противопоставлять друг другу. По мере становления и институализации отдельных социальных наук к концу XIX в., формирования их эмпирического базиса, категориального аппартата и специфических законов, осуществляется самоопределение социальной философии, включающей в себя и исследование системы ценностей, норм и подходов в исторической ретроспективе, и совокупность методов и принципов анализа социума, выявления специфики социальных объектов и процессов, построения социально-структурных моделей общества и социальной динамики. Сводя воедино универсальные, исторически инвариантные характеристики социальной организации, поднимаясь над конкретными пространственно-временными формами существования социосистем, социальная философия выходит на наиболее общие принципы социальной статики (например, принципы выделения подсистем общества или сфер общественной жизни) и социальной динамики, рассматривающей общество как саморазвивающуюся целостность в своей самоидентичности и изменении качественных состояний.

Оставляя конкретный анализ социальных структур за социологией, социальная философия исходит из плюрализма и альтернативных подходов при выявлении статуса закономерностей социального процесса, объективных сущностных законов в социальном процессе, творимом свободной волей человека, при ответе на вопрос об источниках социальной динамики (от утверждения в качестве такого человеческих материальных потребностей и противоречий между производительными силами и производственными отношениями до актуализации духовных смыслов и социокультурных параметров как механизмов изменения социальных систем). Это же касается и разнообразия при интерпретации проблемы роли личности в истории, взаимоотношений «героя и толпы», «массы и элиты», «эволюции и революции», прогресса и регресса, вечности и повседневности и т.д.

Социальная философия – это философия общества, выявляющая природу общества, его специфику, структуру, механизмы функционирования и развития, то есть предметом анализа социальной философии являются проблемы социального (общественного) бытия, социальной онтологии. Несмотря на то, что общество, будучи сложной самоорганизованной системой, является объектом изучения различных быстропрогрессирующих наук, это не отменяет необходимости философской рефлексии над обществом, над различными концепциями и направлениями, в которых предпринимаются попытки анализа и объяснения самых разнообразных феноменов социальной жизни. Развитие различных частных методов исследования общества, специальных научных дисциплин об обществе, как бы актуально и прогрессивно оно не было, не отменяет и не может отменить задачи философского исследования общества, построения различных моделей социальной онтологии, выявления специфики социальной реальности, взаимодействия различных феноменов общественного сознания и социальных явлений друг с другом, поиска приоритетов и предельных мировоззренческих ориентиров сознательного отношения к миру, осуществляющихся в рамках социальной философии.

На определенной стадии развития конкретно научная рефлексия над обществом с необходимостью переходит на уровень философской рефлексии, когда выстраиваются различные исследовательские программы в обществознании, предлагаются альтернативные модели философии истории, философии морали, философии искусства, философии власти, философии религии, обосновываются критерии стратификации, рассматриваются проблемы и типы цивилизационной динамики и культуротворчества, появляются разнообразные футурологические модели развития человечества.

Названные проблемы и понятия составляют категориальную матрицу и исследовательское поле социальной философии или философии общества.

Социальная философия ставит перед собой следующие вопросы: какова специфика социального бытия, существуют ли законы общественной жизни, как сочетаются свобода и творческая устремленность личности с социальными традициями и нормами, каково соотношение власти и нравственности, эмпирического и теоретического познания в общественной жизни, в чем смысл истории, возможно ли воплощение идеальных моделей общества в действительности?

Центральным понятием социальной философии является общество в различных его измерениях, выступающее в процессе философской рефлексии как социальное бытие, а учение о нем как социальная онтология. В широком смысле слова под обществом понимается обособившаяся от природы часть материального мира, которая представляет собой исторически развивающуюся совокупность отношений между людьми, складывающуюся в процессе его жизнедеятельности. В более узком смысле слова общество — это определенный этап человеческой истории (например, феодальное общество) или отдельное конкретное общество (например, современное белорусское общество).

Общественное, социальное — это все то, что характеризует совместное существование людей и отлично от их природной, биологической основы. Вне непосредственного и опосредованного взаимодействия людей общество не существует, как и становление человеческой личности невозможно вне общества, вне усвоения социального опыта, мира культуры и науки, программ поведения, общения и деятельности, накопленных социумом.

В отличие от природы общество есть деятельность преследующего свои цели человека. Если в природе действуют слепые, бессознательные силы, во взаимодействии которых и проявляются общие законы, то в обществе действуют люди, одаренные сознанием, поступающие обдуманно, сознательно или порою под влиянием страсти, желания властвовать, но всегда стремящиеся к определенным целям. В обществе ничего не делается без сознательного намерения, без желаемой цели.

Общество не просто обособившееся в результате практики от природы системное образование, но это и сама практическая, духовная и субъективно-личностная деятельность, материальные и духовные ценности, которые оказывают мировоззренческое влияние на человека, живущего в нем.

В понятии общества отражаются и его объективно-материальные (экономические) факторы (П. Лафарг, А. Смит, К Маркс и др.), и духовные параметры (С. Франк, В. Соловьев, Н. Бердяев, К. Ясперс, П. Сорокин, О. Шпенглер и другие), и субъектно-личностные измерения (З. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг и другие). Учитывая, что понятие общества охватывает столь метафизическим смыслом предельные основания человеческого бытия, его часто рассматривают как однопорядковое с категорией социальной реальности, как основополагающей категорией социальной онтологии в структуре философского знания, задающей стратегию интерпретации социального бытия. Наряду с категорией социальной гносеологии, выявляющей специфику философского знания об обществе, его взаимосвязь с гуманитарным, естественнонаучным и техническим знанием, философско-методологические основания социально-гуманитарной рефлексии, категория социальной реальности определяет ракурс философского познания при исследовании сущностных измерений философии истории, философии культуры, философии техники, философии политики и т.д.

Социальная философия, как философия общества, выявляющая закономерности его развития, своими корнями уходит в далекое прошлое.

Первые представления об обществе развивались на основе мифологического мировоззрения. В древних мифах можно выделить: космогонию – представления о происхождении космоса, земли, звезд, неба, солнца; теогонию – сказания о происхождении богов; антропогонию – мифы о происхождении человека.

Например, поэмы Гесиода (конец VIII – начало VII вв. до н. э.) «Теогония» и «Труды и дни» могут служить примером того, как в мифах происходит последовательное развитие от космологического и божественного к «историческому» и человеческому, к героическим деяниям, установлению правил социального поведения и, наконец, к человеческим трудам и деяниям.

Значительный вклад в развитие представлений об обществе внесли древнегреческие философы Платон (427-347 до н.э.) и Аристотель (384-322 до н.э.). Для них характерно стремление разобраться в сущности политики и определить наилучшие формы государственного правления. Знание о политике они понимали как знание о высшем благе человека и государства.

В своих работах «Государство» и «Законы» Платон рассматривал варианты «идеального» государства. Идеальное государство, по Платону, есть воплощенная справедливость – царство Дике (Дике – богиня справедливости у древних греков). Смысл же справедливости заключается в том, что все свободные граждане занимаются делом, к которому они склонны, не вмешиваются в дела других и все служат благу государства. Власть принадлежит философам – людям, склонным к мудрости. Те же, у кого доминирует яростное начало, занимаются защитой государства – воины, стражи. Удел людей с вожделеющим началом – ремесло, торговля и земледелие. Чтобы философы и стражи служили только общему благу, Платон считал необходимым лишить их собственности и семьи, так как это избавит от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.

В идеальном государстве Платона существует жесткая социальная иерархия, все подчиняются закону, находятся под контролем, частная жизнь регламентируется и все служат общему целому – государству.

Платон негативно относится к демократии. Главные недостатки демократического правления – уравнивание людей разного «достоинства», некомпетентность, пренебрежение к заслугам и закону. Власть быстро перерождается в охлократию – власть толпы. Завершением этого процесса является приход тирана, который выдает себя за ставленника народа. Тирания – худшая из форм правления, там царит полное беззаконие, доносительство, насилие.

Наилучшей формой правления Платон считал аристократию. Его аристократическое правление философов и стражей воплощено в идеальном государстве.

Политические взгляды Аристотеля нашли наиболее системное выражение в работах «Политика», «Афинская полития», «Никомахова этика». Аристотель считал, что государство – естественное образование. Человек, будучи существом общественным, «политическим животным», несет в себе инстинктивное стремление к совместному существованию.

Формы государственного правления Аристотель делит по двум критериям: количество правящих и цель правления. В результате получаются три «правильные» формы правления – монархия, аристократия и полития, и три «неправильные» – тирания, олигархия и демократия. В правильных формах правители имеют целью правления общую пользу. При неправильных – главной целью правления является личное благо правителей.

В ХVII-ХVIII вв. формируется концепция общественного договора, которая отражает новые реалии общественного развития.

Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704), Жан-Жак Руссо (1712-1778) пытались объяснить возникновение государства и современных форм человеческого состояния. Все они обосновывали договорный характер происхождения государства, хотя по-разному объясняли естественное состояние людей, функционирование государственной власти после заключения договора, взаимоотношения между личностью, обществом и государством.

В представлении Гоббса государство – это мифическое чудовище Левиафан: его душа – власть, его члены – правители, его кровь – деньги. Революция – это смерть государства. После его смерти немедленно появляется новый Левиафан, так как человечество не может существовать без него. Гоббс считал монархию наилучшей формой правления, но допускал возможность и других форм – аристократии и демократии.

Естественное состояние, по Локку, отличается общим равенством, свободой распоряжаться своей личностью и собственностью. Но в естественном состоянии нет механизмов разрешения споров и наказания нарушителей прав и свобод. Государство возникает из необходимости защищать свободу и собственность. Локк одним из первых обосновал идею разделения властей как принципа построения конституционного правления. Государство получает от граждан ровно столько власти, сколько необходимо и достаточно для достижения личных и общественных целей. Суть этих целей: жизнь, свобода и собственность.

Попытки построить совершенное общество предпринял Жан-Жак Руссо. Исходя из гипотезы о естественном состоянии людей, Руссо считал это время "золотым веком человечества", где господствовали свобода, равенство, общественная собственность. Человек был близок к природе. Его человеческая естественная природа, неиспорченная цивилизацией, отличалась целостностью, добротой, здоровьем, моральной честностью и справедливостью. Беды человечества начались с возникновением частной собственности, которая привела к экономическому неравенству. Выход был найден в заключении общественного договора о создании государства и законов, но общественный договор оказался обманом для бедных, ибо его плодами воспользовались богатые. Экономическое неравенство усугубилось политическим неравенством. Руссо предлагает заключение подлинного общественного договора, в котором народ выступает суверенным источником власти.

Социалисты-утописты описывают идеальный общественный строй, обосновывают идеи гражданского общества. Утопический социализм возникает в ХVI в. как реакция на противоречия и социальные несправедливости периода первоначального накопления капитала.

Первый этап развития утопического социализма охватывает период с ХVI по ХVIII вв., когда Т. Мор, Т. Кампанелла, Д. Уинстенли, Ж. Мелье, Г. Мабли, Г. Бабеф в своих произведениях развивали социалистические и коммунистические идеи. Все они подчеркивали необходимость общественной собственности и социального равенства людей.

После Великой французской революции начинается новый этап в развитии социалистических и коммунистических идей. В первой половине ХIХ в. утопический социализм переживает период бурного расцвета. Появляются и сами термины «социализм» и «коммунизм». В произведениях А. Сен-Симона (1760-1825), Ш. Фурье (1772-1837) и Р. Оуэна (1771-1858) идеи о социально справедливом обществе нашли свое дальнейшее развитие. Представители этого этапа считали, что капитализм не отвечает природе человека, и критиковали буржуазное общество за неравенство, несправедливость, бесправие бедняков. Сен-Симон, Фурье и Оуэн искали закономерности в развитии общества и пытались обосновать неизбежность наступления нового строя.

Сен-Симон особо подчеркивал роль науки и техники в развитии нового строя. В его труде «Катехизис индустриалов» отмечается, что праздные собственники (крупные землевладельцы и капиталисты-рантье) будут в «обществе индустриалов» упразднены. «Индустриалы» – это все трудящиеся, люди науки и промышленная буржуазия. В новом обществе сохраняется частная собственность предпринимателей.

Французский социалист Шарль Фурье оставил уникальную, детально расписанную программу справедливого жизнеустройства общества «гармонизма». Творческое развитие личности, достижение изобилия как главного компонента равенства и свободы, разнообразный, свободный труд в ассоциациях, распределение по труду, всестороннее раскрепощение женщин – таковы основные идеи Фурье о «социетарном», «правдивом», «привлекательном производстве».

Р. Оуэн – английский социалист-утопист – считал, что промышленный переворот создал новую «промышленную систему» и «новые производительные силы», которые дают возможность перестроить общество на новых началах. Сам термин «производительные силы» как совокупность техники и организации труда впервые употребил именно Оуэн. Он подчеркивал, что этот рост производительных сил в состоянии насытить мир богатствами.

Огромный вклад в понимание закономерностей развития мышления, природы и человеческой истории внес немецкий философ Гегель (1770-1831). Будучи идеалистом, Гегель считал, что Абсолютная идея – есть субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей. Саморазвитие и самопознание Абсолютной идеи носит диалектический характер. Диалектический метод предполагает рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности и развитии. Всемирную историю Гегель рассматривал как «прогресс в создании свободы», который развертывался через мировой дух. Мировой дух находит конкретное воплощение в «духе» отдельных народов. В разные периоды на авансцену истории выдвигаются те или иные народы, в которых мировой дух выполняет свою миссию осознания свободы.

К концу XIX в. происходило становление социологии как науки. Французский философ Огюст Конт (1798-1857) стал основоположником позитивизма и позитивной социологии. Ему принадлежит и само понятие социологии. Основная мысль Конта состояла в том, что необходимо создать науку об обществе как едином социальном организме, основанную, подобно естественным наукам, на точных наблюдениях и фактах. «Позитивное» знание об обществе, лишенное спекулятивного, умозрительного подхода, даст возможность эффективно управлять общественным организмом. Политика должна стать «социальной физикой». Целью «социальной физики» является открытие неизменных законов прогресса, аналогичных ньютоновскому закону тяготения в физике.

Решающее значение в развитии общества Конт придавал духовному фактору – коллективному сознанию людей. История человечества выступает у него как отражение последовательной смены трех форм коллективного сознания: теологического, метафизического, позитивного или научного. Их последовательная смена и определяет прогресс человечества.

Наиболее последовательным продолжателем идей позитивизма был англичанин Герберт Спенсер (1820-1903).

Для Спенсера характерен биологизаторский подход к анализу общественных явлений. Он подчеркивал сходство в принципах организации эволюции общества и биологического организма. В частности все развивается по общим закономерностям перехода от простого к сложному – интеграция; от однородного к разнородному – дифференциация; от неопределенного к определенному. Общими чертами общества и биологических организмов Спенсер считает способность к естественному росту, увеличению в объеме, усложнению структуры и функций, появлению специализированных органов. На основании биологической аналогии Спенсер делает вывод о том, что в обществе есть специализированные органы «системы питания» – земледелие и промышленность; «системы распределения» – торговля, транспорт; «регулятивной системы» – политическая власть, государство.

Материалистическое понимание истории – развития человеческого общества представлено в марксизме. Марксизм возникает в середине 40-х гг. ХIХ в. Его основоположники К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895) осмыслили закономерности развития общества и обосновали материалистическое понимание истории.

Важнейшей исторической предпосылкой формирования марксизма стало обострение противоречий капитализма, которое нашло выражение в классовой борьбе пролетариата и буржуазии.

Теоретические источники марксизма: немецкая классическая философия, английская политическая экономия и критический утопический социализм, способствовали мировоззренческому переосмыслению исторического процесса.

Главной предпосылкой материалистического понимания истории, стал вывод о том, что общественное бытие определяет общественное сознание.

Материалистическое понимание истории позволило Марксу обнаружить общие, повторяющиеся черты в экономическом развитии ряда стран и прийти к определению общественно-экономической формации. Общественно-экономическая формация – это конкретно–исторический тип общества, взятый в его целостности. Формация представляет сложную систему, которая включает в себя способ производства материальных благ и надстройку. Маркс и Энгельс выделили пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Коммунистическая общественно-экономическая формация определялась как бесклассовое общество, начало подлинной истории человечества.

Важнейшее место в учении об обществе занимает учение о развитии общества как историческом процессе. Исторический процесс в рамках этого учения рассматривается как последовательная череда сменяющихся событий, в которых проявляется деятельность многих поколений людей. Участники исторического процесса: индивиды, социальные общности, их организации, великие личности.

Итальянский мыслитель XVIII в. Дж. Вико (1668-1744) был одним из первых, кто попытался представить историю как закономерный процесс. Историю Вико рассматривал как органический процесс и пытался обнаружить присущие ей закономерности. В человеческой истории он выделял три последовательно сменявших себя стадии: «век богов» (догосударственную стадию, когда возникает семья, религия, письменность), «век героев» (период господства аристократии и борьбы ее с плебейством) и «век разума», то есть собственно человеческую стадию, когда господствует развитый человеческий разум, демократическое правление, расцветают города. В дальнейшем, считал Вико, наступает упадок, возвращение к варварству, и все начинается сначала. Но каждый новый цикл истории начинается с более высокой ступени. Таким образом, идея циклизма, которая восходит еще к античности, сочеталась у Вико с идеей прогрессивного развития, где само развитие носит своеобразный спиралевидный характер.

Французские просветители считали, что ход истории, в конце концов, определяется человеческими идеями, развитием разума. Так, Вольтер отмечал, что причиной падения Римской империи было торжество христианской религии.

Немецкий философ Кант также исходил из признания того факта, что в истории действуют определенные законы, незаметно для людей ведущие их к неведомой для них цели. Природные задатки человека полностью могут развиваться, если только человек живет в сообществе. Природа человека развивается полностью «не в индивиде, а в роде». Реализуя свои природные задатки, человек создает то, что не существует в природе, – культуру. История человечества приобретает социальный характер.

Понимание исторического процесса Гегелем носило идеалистический характер. Основой человеческой истории он считал действующее в мире духовное начало. Мировой дух есть не что иное, как человечество, взятое в целом. Мировой дух последовательно воплощается в духе разных народов, делая их таким путем всемирно-историческими. Жизнь этих народов и создает стержневую линию развития – прогресс в осознании свободы.

Марксизм проблему соотношения объективных и субъективных факторов рассматривает с позиций исторического материализма. Основой исторической процесса является материальное производство, оно же является и основой единства человечества, вечным естественным условием человеческой жизни.

К вопросу о роли личности в истории марксисты также подходят с материалистических позиций. Роль личности зависит от того, насколько полно она выражает закономерности общественного развития, интересы класса, который она представляет.



Как теоретически обоснованная система философских знаний на существование и развитие общества социальная философия формируется в период становления дисциплинарно организованной науки, начиная с конца XVIII - 1-й половины XIX в., когда возникают попытки построения систематического обществоведения. К этому времени сложились многообразные теоретико-методологические парадигмы или исследовательские программы как системы принципов, идеалов и норм, определяющих механизмы описания и объяснения общественных явлений, критерии научности в их познании и прогнозировании, выступающие в силу своей интегративности трансляторами социально-философского знания в сферу конкретно-научного знания, а через него способствующие приданию смысла деятельности практического мышления в экономике, политике и других сферах социальной жизни.

Философское осмысление социального бытия, динамики общественных процессов в рамках социальной философии позволяют выполнять ей мировоззренческую и методологическую функции не только по отношению к социально-гуманитарному, но и к естественнонаучному знанию, обосновывая идеалы моральной ответственности ученых при решении научных проблем, критерии периодизации истории соответствующей науки, поиска новых мировоззренческих ориентиров при решении глобальных проблем современности, анализа социокультурных предпосылок научного знания. В тоже время открытия современного естествознания, его обновление, открытость, отход от концепции жесткого детерминизма и независимого субъекта, господствующего над миром, фиксация необратимости, вероятности, "свободы выбора", альтернативы, обогащают и трансформируют само понимание наук "о духе", о человеке, об обществе. Те идеи, которые получили физико-математическое обоснование в естествознании, с необходимостью входят в социальную философию, социально-гуманитарное знание, в результате чего человек и общество уже не могут рассматриваться с позиций жесткого детерминизма, единой модели развития, однолинейности, отказа от выбора, альтернативы, случайности, непредсказуемости, а система ценностей, наработанная в рамках социальной философии становится неотъемлемой шкалой и точкой отсчета в естественнонаучном поиске.




    1. Основные исследовательские программы

По мере развития социальной философии сформировались различные исследовательские программы, по-разному объясняющие развитие общества.

К исследовательским программам, сформировавшимся в социальной философии, относятся следующие:

– натуралистическая (ее версии: методологический редукционизм, этноцентризм, органицизм);

– культурно-историческая (культурно-центристская);

– психологическая и социопсихологическая исследовательские программы;

– исследовательские программы классического и постклассического марксизма;

– программа социального действия М. Вебера;

– программа социальной реальности как феномена символической интеракции (Дж. Г. Мид);

– программа структурного функционализма (Т. Парсонс);

– программа общественной рациональности и коммуникативного действия, «системы» и «жизненного мира» (Ю. Хабермас) и др.

Исторически первой исследовательской программой обществознания Нового времени была натуралистическая программа, рассматривающая общество по аналогии с природой как естественное продолжение закономерностей природы, как «венец» природы, хотя и не самое совершенное ее образование. Натуралистическая программа допускала правомерность экстраполяции методологических особенностей естествознания на социально-гуманитарное знание и формировала идеалы и нормы научности по образу естественных наук. Перенесение центра тяжести с одной науки на другую в натуралистической программе отражало степень зрелости естествознания, науки в целом и появление в ней все новых лидирующих дисциплин, с помощью которых и объяснялись закономерности развития общества (механики, географии, биологии, экономики и др.).

Натуралистическая программа в социальной философии представлена тремя основными версиями: редукционистской, этноцентристской и органицистской.

С точки зрения редукционизма (reductio — от лат. отодвигание назад — методологический принцип, согласно которому высшие формы материи могут быть полностью объяснены на основе закономерностей, свойственных низшим формам) общество и тип общественного устройства определяется силовыми взаимодействиями (вариант классического механицизма — Т. Гоббс, П. Гольбах), особенностями географической и природоклиматической среды (географизм — Монтескье, И. Мечников), процессами ассоциации и диссоциации (химизм — М. Шевроль).

В роли ведущего фактора социальной динамики с точки зрения этноцентризма выступают природно-национальные особенности. Так, Л.Н. Гумилев в своей этногенетической концепции этнос рассматривает не столько в социокультурном контексте, сколько в связи с событиями космического характера и общими процессами биосферы Земли. Подобные методологические подходы характерны и для евразийства — социально-философского учения, сформировавшегося в 20-30-х гг. XX в. (Флоровский, Карсавин, Н.С. Трубецкой и др.) в среде российской эмиграции и до сих пор сохраняющего свой идейно-политический потенциал. По мнению представителей евразийства, Евразия как географическое понятие ассоциируется с местоположением особой евразийской культуры, ядром которой выступает культура восточнославянских народов — русских, украинцев, белорусов. Россия-Евразия с этой точки зрения характеризуется как общностью исторических судеб населяющих ее народов и родственных культур, так и единым экономическо-политическим будущим.

На рубеже XXI столетия вызывают интерес идеи евразийства о глобализации человечества, мечты о «всеедином» человечестве, о едином «богочеловеке», о русской идее земного братства, противостоящие концепциям ранжирования государств по различным основаниям.



Органицистская версия натуралистической программы восходит к трудам Г. Спенсера, уподоблявшего общество организму и пытающегося объяснить социальную жизнь биологическими закономерностями. По аналогии с живым организмом в рамках органицистской версии обществу приписывались все черты организма — единство, целесообразность, специализация органов. Роль кровообращения, например, выполняет торговля, функции головного мозга — правительство (П.Ф. Лилиенфельнд), обмена веществ в организме — экономическая жизнь общества (А. Шеффле).

Формирование второй из основных исследовательских программ — культурно-исторической (культурцентристской) и кризис натуралистической программы были связаны с осознанием различий природы и культуры, социальной реальности от природной, развитием таких наук о человеке и обществе, как антропология, история, искусство, культурология, этнология, психология и др. Произошло открытие второй по сравнению с природой, онтологической реальности — культуры во всем ее многообразии, понимание ее не как деятельности, направленной на реализацию природной сущности человека, а как феномена, обеспечивающего формирование человека и социальных связей, как продукта истории и самой истории, в ходе которой меняется человек. Культура, социальные связи в данной исследовательской программе занимают центральное место, в противоположность натуралистической программе, где точкой отсчета были различные проявления природной зависимости и взаимодействий человека и человеческого общества. Подобно натуралистической программе, опирающейся на частные естественные науки, культур-центристская программа также находила опору в ориентации на формирующиеся новые социально-гуманитарные науки — историю, антропологию, психологию, науки об искусстве и другое, указывая тем самым границы натуралистической программы.

В рамках культур-центристской исследовательской программы общество рассматривается как сверхиндивидуальная реальность, в которой воплощен мир моральных, эстетических, духовных ценностей, культурных смыслов и образцов, обусловливающих ход всемирной истории и деятельности отдельных индивидов (Кант, Гегель, Гердер, Риккерт, Дильтей, Тейлор и др.). При всем многообразии выделяемых в данной программе теоретических оснований, ее представители исходят из того, что, во-первых, «общественная жизнь по самому существу духовна, а не материальна» (С.Л. Франк), во-вторых, «природу мы объясняем, душевную жизнь мы постигаем» (В. Дильтей), в-третьих, «при объяснении действительной закономерности социальной жизни» необходимо учитывать символический характер социальных взаимодействий (П. Сорокин).

В рамках психологической и социопсихологической исследовательских программ предпринимаются попытки объяснить социальную жизнь на основе влияния на человеческое поведение психологических факторов. Психологический подход и предполагает объяснение общества и общественных отношений с точки зрения определяющей роли психологии индивида, его эмоциональных и волевых компонентов, сферы бессознательного, психологии групп, социальной психологии межиндивидуальных отношений (Л. Уорд, Г. Тард, З. Фрейд и др.).

В 40-х гг. XIX в. создавалась марксистская исследовательская программа социального развития. Несмотря на скептическое или резко критическое отношение к марксизму, наблюдающееся в современной отечественной философской мысли, необходимо все же взвешенно и без свойственной долгое время канонизации марксистской идеологии выделить основные положения данной исследовательской программы. При этом следует иметь в виду, что существуют разные ее версии. Это и классический марксизм, представленный его основоположниками, и разработка марксистской программы с ленинской и сталинской его версиями, и различные неомарксистские концепции (Грамши, Лукач, Хабермас, Маркузе, Фромм и др.).

Марксистская концепция социального развития прежде всего основывалась на выявлении тенденций к усилению общественного характера труда. Кардинальная идея социально-философских исследований состояла в том, что научно-технический прогресс и превращение науки в производительную силу общества взломает узкие рамки классовых и национальных отношений, создаст условия для раскрепощения человека, превратит историю человечества во всемирный процесс, который обозначается данной программой как социализм и коммунизм. Для К. Маркса идея переустройства общества, гуманистического освобождения человечества от власти чуждых ему структур представлялась вполне обоснованной, следующей из его философской системы. Продолжая линию теоретического обсуждения реализации своего гуманистического проекта освобождения человечества от власти ими же порожденных, но чуждых им структур мышления и бытия, Маркс связывает решение проблемы осуществления политических прав и свобод человека с переосмыслением вопроса о соотношении гражданского общества и государства. Продолжая традицию немецкой классической философии и «переворачивая» Гегеля, Маркс рассматривает исторический прогресс уже не как «развитие понятия свободы», а как практическое движение и освобождение человечества. В работах 40-х гг. XIX в. Маркса и Энгельса обосновывается принципиальная возможность перехода человечества к новому свободному типу исторического развития.

Приоритет открытия и квалификации обсуждения законов поведения сложноразвивающихся социальных объектов «свободно-волевого» типа принадлежит философии марксизма, которая осваивает диалектику истории как особую форму объективного процесса, вырабатывает такую картину социума, для которой идея социальной индивидуальной свободы также имманентна, как и идея развития. Идея освобождения человечества и коммунизм как социальная форма и воплощение — ведущие ценностные регулятивы западноевропейской философии нашли теоретическое обоснование в марксистской программе.

Бесспорно и то, что идея классового конфликта и революционного изменения обстоятельств могла много объяснить в истории второй половины XIX – 1-й половины XX вв. Становление идей марксистской программы происходило в контексте культуры, в которой провозглашалось деятельностное отношение к миру как к природному, так и к сакральному. Поэтому марксистская концепция классовой борьбы, социальной революции и диктатуры как способа решения социальных проблем возникла в контексте ценностей техногенной культуры. Вопрос состоит сегодня в том, насколько продуктивна идея насилия сейчас. Перед лицом глобальных опасностей человечество с необходимостью должно перейти к стратегии ненасилия, к необходимости диалога культур, наций, религий.

Особое место в марксистской программе социального развития занимает учение об общественно-экономических формациях, которое также в современных условиях переосмысливается, сопоставляется с концепцией цивилизационного развития. Особого внимания заслуживает рассмотрение различных версий неомарксизма (см. след. раздел).

Весьма привлекательной исследовательской программой является концепция социального действия М. Вебера (1864-1920). Свою концепцию Вебер называет «понимающей социологией». Социология анализирует социальное действие и тем самым объясняет его причину. Понимание означает познание действия через его субъективно подразумеваемый и переживаемый смысл. Вместе с «субъективным смыслом» в социальном познании оказывается представленным все многообразие человеческой культуры: идеи, идеологии, мировоззрения, представления и т.п.

К основным категориям понимающей социологии относятся: поведение, действие и социальное действие.

Поведение — всеобщая категория деятельности. Оно считается действием тогда, когда действующий связывает с ним субъективный смысл. Вебер выделяет 4 типа социального действия:



  1. целерациональное — когда предметы внешнего мира и другие люди трактуются как условия или средства действия, рационально ориентированного на достижение собственных целей;

  2. ценностно-рациональное — определяется социальной верой в ценность определенного способа поведения как такового, независимо от конечного успеха деятельности;

  3. аффективное — определяется непосредственно чувствами, эмоциями;

  4. традиционное — побуждается усвоенной привычкой, традицией.

В соответствии с членением социальных действий выделяются 4 типа легитимного порядка: традиционный, аффективный, ценностно-рациональный, легальный.

По признанию Вебера, большое воздействие на него имели работы К. Маркса. Свои работы по социологии религии и методологии социальных наук он рассматривает как направленные против марксистской концепции общества и истории. Однако это утверждение неоднозначно. Характерен случай из биографии Вебера, рассказанный Э. Баумгартеном. В феврале 1920 г. студенты организовали встречу Вебера с О. Шпенглером, чье сочинение «Закат Европы» вышло в 1918 г. и наделало много шума. «Шпенглер, — рассказывает Баумгартен, — произнес доклад, в котором резюмировал основные положения «Заката Европы». Он отрицательно высказался о Ницше, а затем высмеял прогнозы Маркса. Вебер поднялся, все еще соблюдая учтивость...и вдруг резко бросил Шпенглеру: «К чему, собственно, сводятся Ваши прогнозы, г-н доктор? Вы говорите, что цветущая культура перейдет в старческую стадию цивилизации. Будет ли это некий единый период? И будет ли единой стадией то, что за ним последует?.. Но положим даже, что Вы могли бы однозначно определить, какая степень накопления решающих признаков свидетельствует о начале старческой стадии культуры, то есть эпохи цивилизации. Даже и в этом случае Ваши прогнозы, по сравнению с прогнозами Маркса, лишены всякой научной ценности. Это прогнозы того же рода, как если бы я посмотрел в окно и сказал: «Сейчас светит солнце», а затем, обратившись к благоговейно внимающим мне, глубокомысленно возвестил: «Но можете быть уверены, в один прекрасный день пойдет дождь». А вот у Маркса, которого Вы так поносили, совсем иначе. Восстань он сегодня из гроба и взгляни окрест себя, он — несмотря на некоторые важные отклонения от его пророчеств — все же имел основание сказать: «Воистину, это плоть от плоти моей и кость от кости моей».

Вебер относил идеи Маркса к числу тех, что определили горизонт социально-исторической мысли XX в. «Мир, в котором мы духовно существуем, — говорит он, — это мир, несущий идеи Ницше и Маркса». Назвать же Вебера последователем Маркса несправедливо. Построение нового социалистического типа общества, в корне отличного от капиталистического, Вебер считал невозможным. С этой точки зрения он оценивал Октябрьскую революцию.

Следующая исследовательская программа — это теория социальной реальности как феномена символической интеракции Дж.Г. Мида. Данная методологическая ориентация сводила содержание социальных процессов к взаимодействию индивидов в группе и обществе.

Отрицая изначальную данность людям разума и сознания, Мид подчеркивал, что социальный мир индивида и человечества формируется в результате процессов социальных взаимодействий, в которых большую роль играет «символическое окружение».

Согласно Миду, общение между людьми осуществляется при помощи особых средств — символов, к которым относятся жест и язык. Анализу «символического окружения» человека Мид придавал особое значение, поскольку оно оказывает решающее значение на формирование сознания личности и человеческого «Я».

Существенное значение имеет ролевая концепция личности Мида. Многомерное поведение человека можно представить в виде определенного набора устойчивых шаблонов поведения — «ролей», которые человек играет в обществе. Анализ ролей человека дает основания для суждения не только о его поведении, но и о его личности, поскольку его внутренний импульс и нормативная противоречивость выражаются в любых поведенческих актах.

Следующая исследовательская программа — программа структурного функционализма. Структурно-функциональная теория (для краткости именуемая функциональный подход) — одно из наиболее важных и сложнейших направлений современной социологической мысли. Для него характерно сознательное стремление построить законченную систему социального действия как наиболее полную систему объяснения эмпирических фактов социальной деятельности. Основателями данной программы являются Т. Парсонс и Р.К. Мертон.

Социальная система, с точки зрения Парсонса, предполагает наличие трех подсистем:


  1. личностная система (действующие актеры);

  2. система культуры (разделяемые ценности, которые обеспечивают преемственность и последовательность норм и предписанных им статусных ролей);

  3. физическое окружение, на которое общество должно ориентироваться.

Для того, чтобы выжить, каждая система должна соответствовать четырем требованиям:

  1. адаптация (к физическому окружению – экономика);

  2. достижение целей (средства организации ресурсов для достижения целей и получения удовлетворения – политика);

  3. интеграция (форма внутренней и внешней координации системы и пути ее соотнесения с существующими отличиями);

  4. поддержание образцов, латентность (средства достижения относительной стабильности – социализация).

Данная концепция известна под названием AGIL: адаптация — цель — интеграция — латентность. Все подсистемы связаны между собой средствами обмена, которые представляют собой: деньги (А), власть (G), влияние (I), латентность (L). Равновесие социальной системы зависит от этих сложных процессов обмена между разными подсистемами.

Одна из привлекательных исследовательских программ социального развития — это теория коммуникативного действия Ю. Хабермаса (р. 1929). Центральным ядром концепции выступает проблема преодоления неадекватного (отчужденного) статуса общественности (как проявление общего кризиса европейской установки на вертикальную структуру субъект-объектного отношения).

Целевой вектор социальной философии Хабермаса — возможность установления принципиально ненасильственных (невертикальных) способов социального бытия как «универсального примирения». Фундаментальным условием осуществления этой программы считают радикальную трансформацию европейской рациональности, моделирующей насилие в жестких формах логического дедуктивизма и технологического операционализма. Переориентация с субъектно-объектных на субъект-субъектную структуру, моделируемую межличностным общением — «интеракцию», понимаемую Хабермасом не только как социальное воздействие, но и как содержание коммуникации. Если стратегическое поведение ориентировано на достижение цели, что неизбежно предполагает субъект-объектную процедуру и прагматическое использование другого в качестве объекта (средства), то коммуникативное поведение принципиально субъект-субъектно, предполагая принятие другого в качестве самодостаточной ценности.

Необходима смена «научно-технологической рациональности» субъект-объектной на новую, коммуникативную рациональность субъект-субъектную.

Формирование каждой из перечисленных исследовательских программ было исторически детерминировано развитием социальной философии в целом, проблемным полем развивающейся культуры, выявляющим вновь открываемые срезы многоликой социальной реальности.

  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10


База даних захищена авторським правом ©shag.com.ua 2016
звернутися до адміністрації

    Головна сторінка