Учебно-методический комплекс дисциплины гсэ. Ф. 5 Культурология



Сторінка5/7
Дата конвертації12.04.2016
Розмір1.39 Mb.
1   2   3   4   5   6   7
Тема 11. Россия в 19-20 веках.

План лекции:

1. «Золотой век» культуры.

2. «Серебряный век».

3. Начало ХХ века и особенности советской культуры.
1.

Начало 19 века характеризуется стремлением реформировать отечественную культуру (сферу политики, экономики, образования и армии). Видными теоретиками либеральной реформистской идеологии были Н.Мордвинов и М.Сперанский. Наряду со сторонниками легального преобразования России появились и радикалы, объединявшиеся в тайные общества, целью которых был государственный переворот. Это революционное движение, известное под названием декабристов, было весьма разнородным. Их цель: отмена крепостного права, установление унитарной республики или конституционной монархии с федеративным устройством. Многие участники восстания 14 декабря 1825 года были осуждены и казнены.

«Золотой век» русской культуры обычно связывают с творчеством А.С.Пушкина. 19 век пропитан вездесущим духом гения Пушкина, именно ему Россия обязана становлению живого литературного языка. Господствующей стилистической тенденцией был романтизм, в том числе и как общефилософская тенденция; постепенно зарождался критический реализм. В России активно развивается образовательная сфера: открываются университеты, лицеи (Царскосельский, Демидовский в Ярославле и Ришельевский в Одессе) и гимназии. Подготовка кадров помогла создать мощный фундамент русской национальной культуры. Одновременно родилась теория «официальной народности», её автор – граф С.С.Уваров сформулировал основополагающий принцип российской культуры того времени «Православие, самодержавие, народность». В России идёт широкое развитие литературы (М.Ю.Лермонтов – поэт, солдат и художник; Н.В.Гоголь) и драматургии. Творчество русского композитора М.И.Глинки (1804-1857 гг.) явилось началом русской классической музыки. Его произведения «Жизнь за царя» («Иван Сусанин»), «Руслан и Людмила» положили начало двум направлениям русской оперы – народной музыкальной драме и опере-сказке.

2.

Начиная со второй половины 19 века в России начинается череда реформ и решительных сдвигов в русском обществе (отмена крепостного права), это так называемые «шестидесятые годы». Демократические идеи 60-х годов 19 века нашли воплощение в творческой группе композиторов «Могучая кучка» (М.А. Балакирев, М.П.Мусоргский, Н.А. Римский-Корсаков и другие). С одной стороны, начинается эпоха нигилизма, отрицания культуры вообще. Отвергалась этика, моральные понятия подменялись понятиями «счастья», «удовольствия». С другой – это необычайный подъём творческой и философской мысли: Ф.М.Достоевский – о мессианской роли России, истина есть добро, «красота спасёт мир», своеволие человека часто оборачивается саморазрушением, духовная пустота ввергает человека в рабство страстей. Это время расцвета критического реализма (Н.Г.Чернышевский), вульгарный материализм, формировалось пренебрежение ко всякой мысли.



В социально-политическом плане формируется движение от революционно-демократической ориентации к пролетарской, зарождается большевистское течение.

Русская культура рубежа 19-20 веков получила название «Серебряного века». Доминантными в ней оказываются игра и театрализация жизни, последней целью искусства символисты провозглашают пересоздание личности, пересоздание человечества. Жизнь художников «серебряного века» превращалась в театральные подмостки, художник – артист.

В.Э.Мейерхольд – один из главных творцов русского театрального модерна. Вячеслав Иванов (театральный деятель) – пытался слить публику с актёрами, Фёдор Сологуб пытался превратить актёра в чтеца (принципиально отрицая существование театра в будущем). К.Малевич провозглашает принципы нового искусства, призывает порвать с академическим искусством (отказ от изображения натуры), ради создания совершенно новых форм культуры, ради нового видения искусства. В искусстве авангард становится доминирующей тенденцией, любое произведение искусства имеет художественную ценность, если оно отличается новизной. Ему противостоит искусство русских художников – передвижников – апологеты академической живописи. Такое направление в искусстве как «Мир искусства» (Бенуа, Сомов, Лансере) было ориентированно на космополитизм и связи с заграницей. Известный меценат и зачинатель «Мира Искусства» Сергей Дягилев (1872-1929 гг.) открыл в Париже в 1906 году «Выставку русского искусства». В архитектуре господствующий стиль – модерн (Ярославский вокзал в Москве 1902-1904 гг., Третьяковская галерея в Москве, Мастерские Строгановского училища 1913-1915 гг.).

Космическая одухотворённость воодушевила искания русских поэтов (В.Брюсов, А.Белый, А.Блок). Поэзию «серебряного века» отличала условность, символичность, абсолютизация творческого Я («Я – гений Игорь Северянин»). А.Блок в духе пессимизма пишет о грядущем:

«Двадцатый век…Ещё бездомней,

Ещё страшнее жизни мгла,

(Ещё чернее и огромней

Тень Люциферова крыла)».

В поэзии немалую роль сыграли «акмеисты» А.Ахматова, О.Мандельштам («Акмеизм – тоска по мировой культуре»), Н.Гумилёв и др. Они выступали против многозначности и текучести образов символизма, «тумана неясных форм», усложнённой метафоричности. Они отстаивали возврат к материальному миру, миру конкретных вещей, к точному обозначению слов и явлений.

Скандалист и буян В.Маяковский открыл дорогу «кубофутуристам», которые провозглашали возвращение к «первобытной грубости» в поэзии. Октябрьская революция ознаменовала собой переход к новому типу культуры – пролетарской культуре. В России складывается феномен советской культуры. Советская культура – это сложное и противоречивое явление, объединяющее, с одной стороны, тоталитарную мифологию, догматическую идеологию, подавление инакомыслия, а, с другой стороны – несомненные культурные достижения мирового значения.

3.

В.И.Ленин утверждал, что культура должна стать «частью общепролетарского дела», выражать интересы пролетариата, а тем самым, всего общества. Идея культурной революции понималась весьма упрощённо, как создание «пролетарской культуры». «Полный пересмотр, - говорил А.А.Богданов, - всего наличного культурного наследства с точки зрения коллективно-трудовой» - вот цель пролетарской культуры, мотив пролетарского искусства – «товарищество», искусство живёт в коллективе. Теперь в отличие от культуры «серебряного века» театрализируется искусство коллективного человека, жизнь массы. Театр понимается как средство пропаганды, театры появляются везде (на предприятиях и в школах). Идеал советской культуры – человек – машина.



Советской властью были упразднены функционировавшие до революции различные общественные, профессиональные и творческие организации, возникали новые товарищества, такие как «Долой неграмотность» (возглавляли М.И.Калинин, А.В.Луначарский, В.И.Ленин; ликвидирована неграмотность, обязательное начальное образование), Союз безбожников, Общество друзей радио и др.

Советскую культуру характеризовала двойственность её пространства. С одной стороны существовала государственная идеология (марксизм-ленинизм), с другой – «катакомбного» типа культура – контркультура. С одной стороны господствовал в искусстве «социалистический реализм» (А.Дейнека, М.Греков – инициатор студии военных художников, Е.Моисеенко), с другой ему противостояли художники и писатели (М.Булгаков, М.Зощенко, Б.Пастернак), ориентировавшиеся на критический реализм 19 века. Советскую литературу создавали М.Шолохов, А.Фадеев, В.Маяковский, М.Горький, А.Толстой («Пётр Первый») и др.

Во время Великой Отечественной войны культурный герой «Василий Тёркин» А.Твардовского сплачивал дух советских воинов и всех советских граждан.

Поиски нового художественного метода были характерными и для кинематографа, главная идея фильмов А.Тарковского – это осмысление вовлечённости человека в бытие, узнавание человека себя в мире («Солярис», «Андрей Рублёв», «Сталкер» и другие).

Разные формы принимали отношения между художниками и властью, гордость отечественной музыки, создатель «Ленинградской» симфонии, воплотившую ненависть советских людей к врагу и укрепившую веру в победу, Д.Шостакович был опорочен и бессовестно осуждён (впоследствии реабилитирован); «Светило» отечественной философской мысли А.Сахаров был выслан из страны. «Социальный заказ» вынуждал творческих людей идти на поводу у власти.

Полёт в космос Ю.А.Гагарина, создание атомного оружия (и его успешные испытания), мощная советская армия и крепкая промышленность вселяли веру в советских людей.

80-е годы породили распад советской системы ценностей и кризис советской идеологии, в это время проявился феномен культурного нигилизма. Безразличное отношение к культуре, эпохальная ломка культурно-исторической системы породили глубокую культурно-психологическую депрессию, неопределённость, «брожение» в умах.

Культурная жизнь современной России: возрождение или упадок?


Тема 12. Тенденции мировой универсализации в мировом

современном процессе. Культура и глобальные проблемы современности

План лекции:



  1. Современное мировое культурное пространство. Формирование региональных культурных систем.

  2. Стратегии мирового культурного развития. Диалог и противостояние культур.

  3. Проблемы историко-культурного сознания и культурной компетентности личности.

  4. Глобализация.


1.
Современная культура – тесно взаимосвязанная целостность. Многие характерные черты современной культуры по преимуществу имеют западноевропейские корни, её суть – глобализация Западной культурной традиции.

Одной из отличительных черт современной культуры является прагматизм, выражающий практическое, утилитарное стремление человека в познании окружающего мира. Даже красота математически проверяется и высчитывается. Расчётливость, экономическая выгода и эгоизм – сущностные признаки современного человека. Современная культура в своём целом субъективна (культура исходит из потребностей и приоритета индивида). Культурный герой современности – маргинал (интеллигент, представитель контркультуры и др.).

В современной культуре особую значимость приобретает проблема нехватки времени, современная культура «временит». Пространство понимается теперь в виртуальном ключе, человеку сегодня не нужно много пространства, пространство в наши дни легко преодолеть (транспорт, Интернет, сотовая связь).

Отличительной чертой современной культуры является вестернизация – процесс экспансии экономических моделей, ценностей, стиля жизни Запада. Иначе процесс вестернизации принято называть «европоцентризмом». Следует упомянуть такое явление современности как американизм – экспансия норм и ценностей, американской культуры на страны всего остального мира.

Сегодня принято говорить не о знании, а об информации. Носителем информации (знаний) сегодня является не только человек. Переход от модели знания к модели информации позволяет называть современное общество информационным. А характерными чертами информационного общества являются: увеличение роли информации в обществе, возрастание доли информационных коммуникаций, продуктов и услуг в валовом национальном продукте и создание глобального информационного пространства.

Экологическая проблематика рубежа 20-21 веков. В результате пагубного воздействия человека на природу тысячи видов животных и растений уже исчезли с лица Земли, постоянно ухудшается само состояние окружающей среды (вредные выбросы в атмосферу (токсичные отходы), глобальное потепление: таяние льдов в Антарктиде и засуха, наступление песков). Сегодня отнюдь не стабильны отношения между странами по вопросу ядерной и химической безопасности. Вдобавок к этому широкое распространение получают такие человеческие недуги как наркомания и СПИД. Все вышеперечисленные причины приводят к изменению в генофонде человечества (человек не успевает приспосабливаться к изменениям в окружающей среде). З.Фрейд отмечал, что «ныне люди настолько далеко зашли в своём господстве над силами природы, что с их помощью легко могут истребить друг друга до последнего человека».

Характерной чертой современной культуры служит жёсткая специализация в сфере науки и производства.
2.

Получил распространение термин «мировое сообщество», означающий единство экономической и технико-технологической сфер жизни во многом отличных друг от друга культур.

Сегодня существуют две тенденции в отношениях между культурами: тенденция универсализации – культурной целостности («универсум» - философский термин, означающий «мир как целое» или «всё сущее») и тенденция культурного обособления - партикуляризм. К примеру, некоторые стороны восточной культуры становятся притягательными для Западной культурной модели (художественное творчество, философия – фэн-шуй, восточные танцы, йога). Д.Белл отмечает, что ни одна страна в мире не является однородной, почти все государства многонациональны (Россия, Франция), они представляют собой мозаику групп (языковых и этнических).

Стратегия диалога культур соотносится идеей универсализации культур (западная идея). Стратегия партикуляризма (культурного плюрализма) может считаться положительной в условиях насильственной политической, экономической, культурной и социальной унификации жизни.

В современной культуре особое значение приобретают идея плюрализма мировоззрения, уникальности и неповторимости личности, подчёркивается возможность существования множества истин и ценностей, допускается плюралистичность «картин мира», множественность художественного самовыражения человека. Культура Постмодернизма. Игра смысла в произведении, множественность интерпретации.

О «двух яблоках». По словам М.М.Бахтина «идея начинает жить, то есть формироваться, развиваться, находить и обновлять своё словесное выражение, порождать новые идеи, только вступая в существенные диалогические отношения с чужими идеями». «Чужая культура, - по словам Бахтина, - только в глазах другой культуры раскрывает себя полней и глубже (но не во всей полноте, потому что придут и другие культуры, которые увидят и поймут ещё больше). Один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом: между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур». Диалог – это обмен высказываниями двух и более участников общения.

Многие современные культуры диалогичны, то есть настроены на общение с другими культурами (залог политического и экономического успеха). Неприятие концепции диалога ведёт к формированию межкультурного терроризма. Вражда культур может привести к гибели человечества. В.С.Библер считает, что рубеж 20-21 веков породил немыслимый синтез культур, поставив тем самым проблему их диалога. Диалог требует от региональных культур, прежде всего, духовного сближения. Диалог культур сегодня – это реальный шанс преодолеть противоречия между культурами. Диалог возможен только при сохранении всего культурного богатства и многообразия конкретных стран и народов.




Культура ХХ века характеризуется небывалой мозаичностью (отсутствует мировоззренческая доминанта) и плюралистичностью. Субъектом культуры выступает личность. На первый план выходит культурная компетенция личности - комплекс систематических знаний и представлений, умений и навыков, традиций и ценностных ориентации. Это понятие означает, прежде всего, ту условно достаточную степень социализированности и инкультурированности индивида в обществе проживания, которая позволяет ему свободно понимать, использовать и вариативно интерпретировать всю сумму обыденных (неспециализированных) знаний, а отчасти и специализированных, но вошедших в обиход, составляющих норму общесоциальной эрудированности человека и данной среде, сумму правил, образцов, законов, обычаев, запретов, этикетных установок и иных регулятивов поведения, вербальных и невербальных языков коммуницирования, систему общепринятых символов. В этом сложном феномене можно выделить, по крайней мере, четыре структурные составляющие:

- компетентность по отношению к институциональным нормам социальной организации - основным социальным институтам, экономическим, политическим, правовым и конфессиональным структурам, учреждениям, установлениям и иерархиям; этот уровень компетентности обеспечивается в основном специализированными учебными дисциплинами общеобразовательного цикла - экономикой, политологией, правоведением, обществоведением;

- компетентность по отношению к конвенциональным нормам социальной и культурной регуляции - национальным и сословным традициям, господствующей морали, нравственности, мировоззрению, ценностям и оценочным критериям, нормам этикета, обеспечивается в учебном процессе в основном такими дисциплинами, как история. философия, социология, этнология, искусствознание, этика, эстетика и др.;

- компетентность по отношению к кратковременным, но остроактуальным образцам социальной престижности — моде, имиджу, стилю, символам, регалиям, социальным статусам, интеллектуальным и эстетическим течениям и пр.; обучение компетентности такого рода, как правило, растворено и элементах многих гуманитарных дисциплин, но может быть обеспечено и специальными факультативными курсами;

- компетентность, выраженная в уровне полноты и свободы владения языками социальной коммуникации - естественным разговорным (устным и письменным). Специальными языками и социальными (профессиональными) жаргонами, языками принятых в данном обществе этикета и церемониала, политической, религиозной, социальной и этнографической символикой, семантикой атрибутики престижности, социальной маркировки и пр.; знания в этой области учащимся дают, прежде всего, дисциплины лингво-филологического и исторического циклов.




Иноземцев В.Л. отмечает, что глобализация не примета нашего времени, её истоки он видит в культуре Западной Европы начала 15 века (начало колонизации).

Глобализация – это экспансия «западной» модели общества и приспособление мира к потребностям этой модели. Иноземцев отмечает, что в 60-е годы двадцатого столетия управляемая вестернизация (=глобализация) была завершена. Американцы предложили своё собственное видение глобализации, которая превращается в инструмент углубления мирового неравенства. Страны «Юга» стали территорией хаоса. США способствовали ослаблению европейского доминирования в мире.

Э.Гор так охарактеризовал современное состояние культуры как «отсутствие великой духовной цели».

Оленьев В.В. и Федотов А.П. определяют глобалистику как (от фр. Global – всеобщий, от лат. Globus – Земной шар) – буквально, наука о всеобщем. Наука, которая изучает наиболее общие закономерности развития человечества и модели управляемого, научно и духовно организованного мира в единстве 3 основных глобальных сфер деятельности: экологической, экономической и социальной в реальных условиях Земли, с её конечными физическими размерами и ограниченными природными ресурсами, в наступившую эпоху антропогенно перегруженной Земли.

Учёные в рамках глобалистики ввели в научный оборот термин «устойчивое развитие», который означает устойчивое развитие объединения целостной окружающей среды, экономической эффективности и благосостояния народов. Коптюг В.А. отмечал, что концепция устойчивого развития предполагает достижения разумной сбалансированности социально-экономического развития человечества и сохранение окружающей среды, а также резкое сокращение экономического диспаритета между развитыми и развивающимися странами путём, как технологического процесса, так и рационализацией потребления.

Процесс глобализации сопровождается созданием наднациональных институтов, обеспечивающих и облегчающих процесс взаимодействия между национальными структурами. Политэкономический глобализм (Евросоюз, НАТО, единая валюта. Родственный глобализации процесс стандартизации охватил все ведущие мировые державы (энергетические стандарты, стандарты химического состава бензина и др.). Виртуальное пространство и коммуникация.


Тема 13. Культура и природа.

План лекции:



  1. Взаимоотношения природы и культуры: единство и конфликт, перспективы взаимодействия;

  2. Понятие культурного ландшафта.

1.

Проблема соотношения природы и культуры имеет древнюю традицию. В космогонических мифах упорядоченности гармонии природы противостоял хаос, под которым понимали изначальное беспорядочное состояние мира. У Гесиода, хаос – пустое бесформенное пространство, которое существовало до возникновения всех вещей. Например, в древнеегипетской мифологии так описывается состояние хаоса: «Не существовало ещё небо и не существовала земля. Не было ещё ни почвы, ни змей в этом месте. Я сотворил их там из Нуна, из небытия…». А вот как описывается состояние хаоса в мифах народов центральной Америки: «Это – рассказ о том, как всё было в состоянии неизвестности, всё холодное, всё в молчании; всё бездвижное, всё тихое; и пространство неба было пусто…Не было ни человека, ни животного, ни птиц, рыб, крабов, деревьев, камней, пещер, ущелий, трав, не было лесов…Не было ещё ничего соединённого…Не было ничего, что существовало бы, что могло бы иметь существование…». Как правило, сотворение мира соответствует следующей идеальной схеме: хаос – небо и земля – солнце, месяц, звёзды – время – растения – животные – человек – дом и т.д. (Атум Ра (Солнце) – Шу (воздух) и Тефнут (Влага) – Геб (Земля) и Нут (небо) – Осирис, Исида, Сет, Нефтида). Изначально природа выступает как грозная, ужасающая сила (Зевс – бог громовержец, за проступком человека следует кара богов – жертвоприношения с целью умилостивить богов), культура воспринимается как нечто хрупкое, утончённое, упорядоченное. С течением времени человек отдаляется от природы.



Культуру иногда называют «второй природой», уподобляя своё реальное существование бытию природных объектов, культура становится формой бытия, приобретает онтологический статус, становится доступной экспериментальному и теоретическому изучению.

Природа и культура - с позиций современного научного понимания феномена культуры — антонимы, противоположные, но и взаимодополняющие составляющие мира человеческого бытия. Мир искусственных порядков как результат целенаправленной человеческой деятельности и принято определять в качестве культуры, противопоставляя его природе. С подобных позиций культура нередко определяется как совокупность элементов природы, переработанных людьми в своих интересах (понимая при этом в числе элементов природы и самого человека, в частности его мозг и способность к сознанию). Иначе говоря, природа — это всё, что ещё не культура, а культура — это всё, что уже не природа. Гиппий говорил, что законы культуры насаждают и мешают нам, так как они созданы вопреки природе. З.Фрейд не раз говорил, что культура – это запрет на проявление бессознательного (природного) начала в человеке. Ф.Бэкон заявляет о том, что природа – «это мастерская» человека.

Культуру понимают как искусственное создание человеческого духа, труда и творчества. Так Ж.-Ж. Руссо полагал, что культура развратила человека, уведя его от природы « Наши души развращались, по мере того как совершенствовались науки искусства». Ж.-Ж.Руссо настаивал на возвращении человека к его естеству, естественному, природному началу, говорил, что все беды современной цивилизации, в том числе и социальная несправедливость, есть прямое следствие отделения человека от природы, её законов. Г.Риккерт отмечал: «Природа есть совокупность всего того, что возникло само собой, само родилось и предоставлено собственному росту. Противоположностью природе в этом смысле является культура, как то, что непосредственно создано человеком, действующим сообразно оценённым им целям, или, если оно уже существовало раньше, по крайней мере, сознательно взлелеяно им ради связанной с ним ценности».

Вместе с тем у ряда специалистов такого рода категорическое противопоставление природы и культуры не встречает поддержки (Лоренц, Холоуэлл и др.). При этом они апеллируют к данным социобиологии, дающей достаточно оснований для определения социального поведения животных как функционального аналога человеческой культуры, по крайней мере в её сегментах жизнеобеспечения, социальной организации, регуляции и коммуникации и некоторых др. С этой точки зрения, нет жёстких границ между социальным поведением животных (как явлением природы) и социальным поведением людей (как явлением культуры), а основное различие природы и культуры заключается, преимущественно, в уровне сложности используемых способов и средств адаптации, консолидации, саморегуляции, трансляции опыта следующим поколениям (обучения) и пр. При таком подходе противопоставление природы и культуры в значительной мере утрачивает смысл, и культура начинает рассматриваться как особый этап общей эволюции природы. Культура является частью природы и её продолжением. Тело человека является частью природы, и в то же время сознанием и разумом он пытается встать над ней, создав в своём воображении модель мира. Гёте говорил о природе: «Все люди в ней, и она во всех…».

Так или иначе, но все специалисты согласны с тем, что культура обладает таким специфическим свойством, как не-наследуемость социального опыта генетически, а освоение его следующими поколениями только методом обучения и подражания (что, впрочем, свойственно и многим видам высших животных). По всей видимости, именно здесь, в вопросе о механизме накопления, обобщения и трансляции опыта жизнедеятельности пролегает основная грань между природой и культурой.

Следует отметить и еще один важный аспект соотнесённости природы и культуры — культуру природопользования (экологическую культуру) людей (включая культуру физического воспроизводства и реабилитации самого человека как биологического существа). По мере развития технических средств и роста эффективности технологий переработки материалов природы в человеческих нуждах всё острее становится вопрос о нарушении баланса воспроизводства природных экосистем, разрушении жизнеобеспечивающих возможностей ландшафтов, вмешательстве в естественный отбор, поддерживающий “биологическое качество” человеческих популяций. Хотя эта проблема встала “в полный рост” только во второй пол. 20 в.

Таким образом, проблема культуры природопользования, обобщения исторического опыта в этой сфере и выработки принципов неразрушающей эксплуатации ландшафтов по существу один из "вечных" вопросов бытия человека на Земле и норм его социокультурного функционирования, пока что ещё не нашедших сколь-либо комплексного позитивного решения. Одна из сторон этой проблемы - мера допустимости искусственного (культурного) вмешательства в биологическую природу самого человека, лишения его жизни или каких-либо частных природных свойств, да и вообще "оборотная сторона" медицины, препятствующей природной "выбраковке" нежизнеспособных особей (аборты, эвтаназия, смертная казнь, стерилизация, трансплантация органов или замена их искусственными, генная инженерия, зачатие в состоянии интоксикации и пр.). Всё это вопросы не только социальные, но и прямо связанные с соотнесённостью природы и культуры в самом человеке.

Н.А.Бердяев замечал, что «возврат к природе есть вечный мотив в истории культуры». Н.А.Бердяев выделял три стадии в истории человечества: природно-органическую, собственно-культурную и технически-машинную. Древний человек жил в органическом единстве с природой, которую считал вечной и неизменной, обладающую своей устойчивой иерархией, в которой человек занимал далеко не высшее положение. В Эпоху Возрождения зарождается «проектная культура», организму (в нём есть целесообразность, он рождается и сам рождает) противопоставляется организация (целесообразность вкладывается извне), начинается процесс перерождения культуры. На третьей стадии человек возомнил себя господином природы, которую можно переделывать в своих интересах с помощью техники. Как считал, Н.А.Бердяев, машина стала определять судьбы человека в обществе и космосе. Типичное в этом плане рассуждение Л.Троцкого: «Нынешнее расположение гор и рек, полей и лугов, степей, лесов и морских берегов никак нельзя назвать окончательным. Кое-какие изменения, и немалые в картину природы человек уже внёс; но это лишь ученические опыты в сравнении с тем, что будет… техника действительно способна срывать и перемещать горы…Человек займётся перерегистрацией гор и рек и вообще будет серьёзно, и не раз, направлять природу…Социалистический человек хочет и будет командовать природой во всём её объёме, с тетеревами и осетрами, через машину изменит направление рек и создаст правила для океанов».

В пору будет привести четверостишье Ф.Тютчева:

Не то, что мните вы, природа,

Не слепок, не бездушный лик.

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь, в ней есть язык.

В наши дни история человечества пришла к тому, с чего началась несколько миллионов лет тому назад, к конфликту культуры и натуры (природы), вопрос о том, чем завершится современное противостояние двух начал остаётся пока открытым. В настоящее время взгляд учёных коренным образом меняется, теперь, с точки зрения биоэкологии, к природе следует относиться не как к объекту, а как к субъекту взаимодействия. Современными принято считать идеи коэволюции – согласно которым процессы эволюции природы и общества должны проистекать совместно и без нанесения взаимного ущерба.

Культура есть форма преобразования природных объектов в объекты, природе неведомые: леса – в парк, деревьев – в дом, вод в фонтан, физиологических эмоций – в чувства, звуковых сигналов – в речь и т.д. Интеллект, духовность и другие качества, присущие человеку, не возникли из ничего, не содержались в «готовом виде» в биологии животных, но были плодами радикального, качественного преобразования культурой натуры животных предков человека.

2.

Так, целостный процесс культурогенеза отвоёвывал у природы, вокруг человека и в самом человеке всё более широкие пространства для создания оптимальных условий существования и развития человечества.



Культурный ландшафт - Введенное в начале 20 века в научный оборот понятие "культурный ландшафт", определялось как результат взаимодействия человека и природы. Исследователи отмечали уникальную и репрезентативную значимость ландшафта в культурном, историческом, научном и эстетическом отношении.

Культурный ландшафт - территориально-определённая, динамически равновесная, развивающаяся система:



  • сформированная в процессе взаимодействия человека и природы,

  • определенная через экспертные оценки в качестве "ценной (исключительной) самобытности", сводимой к списку номинаций,

  • обладающая собственным культурным потенциалом для самодвижения (знаний, пони маний, умений, применений, желания применять),

  • нуждающаяся в дополнительных ресурсах для развития (через статуирование качества "ценной самобытности").

В.Шеллинг философски осмысливал отношение природы и культуры в рамках философии трансцендентального идеализма. Он считал, что культура – это определённый этап в развитии природы. Также он говорил, что культура проходит те же этапы в своём развитии, что и природа. Человек, по мысли Шеллинга, преобразовывает мир. Культура создана разумом человека, а значит, на первый план в культуре выступает нравственно-этическая проблематика. Шеллинг много рассуждал о соотношении культуры и искусства («Философия искусства») – культура меньшинства – всегда подлинная культура. Культуротворческое начало является высшим в человеке.

1   2   3   4   5   6   7


База даних захищена авторським правом ©shag.com.ua 2016
звернутися до адміністрації

    Головна сторінка